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TWICHERIA | La brujería tradicionalmente significa el uso de poderes mágicos o sobrenaturales para dañar a otros.[1][2] Un practicante es una bruja. En la Europa medieval y moderna, donde se originó el término, las brujas acusadas eran generalmente mujeres que se creía que habían atacado a su propia comunidad y, a menudo, habían estado en comunión con seres malignos. Se pensaba que la brujería podía frustrarse mediante magia protectora o contramagia, que podía ser proporcionada por personas astutas o curanderos populares. Las presuntas brujas también fueron intimidadas, desterradas, atacadas o asesinadas. A menudo serían procesados ​​y castigados formalmente si fueran declarados culpables o simplemente se les creyera culpables. La caza de brujas y los juicios por brujas en Europa a principios del período moderno provocaron decenas de miles de ejecuciones. En algunas regiones, muchos de los acusados ​​de brujería eran curanderos o parteras.[3][4] La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después del Siglo de las Luces.

Las culturas contemporáneas que creen en la magia y lo sobrenatural a menudo creen en la brujería.[5][6] Los antropólogos han aplicado el término brujería a creencias y prácticas ocultas similares descritas por muchas culturas no europeas, y las culturas que han adoptado el idioma inglés a menudo también llaman a estas prácticas "brujería". 9] Al igual que con la gente astuta en Europa, las comunidades indígenas que creen en la existencia de la brujería definen a las brujas como lo opuesto a sus curanderos y curanderos, a quienes se busca para protegerse contra las brujas y la brujería. La caza de brujas moderna se da en partes de África y Asia.

La teoría de que la brujería era una supervivencia de una religión pagana europea (la hipótesis del culto a las brujas) ganó popularidad a principios del siglo XX, pero desde entonces ha sido desacreditada.

En la cultura occidental contemporánea, sobre todo desde el crecimiento de la Wicca a partir de la década de 1950, algunos paganos modernos y miembros de la nueva era se autoidentifican como brujos y utilizan el término brujería para sus rituales de autoayuda, curación y adivinación. [10][15]
Contenido

1Concepto
2Etimología y definiciones
3Prácticas
3.1 Lanzamiento de hechizos
3.2Nigromancia (conjurar a los muertos)
4Brujas blancas en Gran Bretaña y Europa
5Frustrar la brujería
5.1 Acusaciones de brujería
5.2Caza de brujas y juicios de brujas en Europa
5.3La caza de brujas moderna
6wicca
6.1Brujería, feminismo y medios de comunicación
6.2Brujería tradicional
6.3stregheria
7Brujería y satanismo
8Perspectivas históricas y religiosas
8.1 Creencias del Cercano Oriente
8.2 Religiones abrahámicas
8.2.1 Biblia hebrea
8.2.2Nuevo Testamento
8.2.3Judaísmo
8.2.4Islam
9Por región
9.1África
9.1.1Camerún
9.1.2 República Centroafricana
9.1.3 República Democrática del Congo
9.1.4Ghana
9.1.5Kenia
9.1.6Malaui
9.1.7 Nigeria
9.1.8Sierra Leona
9.1.9Tanzania
9.1.10Zulú
9.2Américas
9.2.1 América británica y Estados Unidos
9.2.2América Latina
9.2.3 Navajo
9.3Asia
9.3.1India
9.3.2 Nepal
9.3.3Japón
9.3.4Filipinas
9.3.5Arabia Saudita
9.3.6 Estado Islámico
9.4Europa
9.4.1 Gran Bretaña
9.4.2Italia
9.4.3España
9.5Oceanía
9.5.1 Islas Cook
9.5.2Papúa Nueva Guinea
9.6Rusia eslava
9.6.1 Hechizos
9.6.2 Visión social de la brujería
9.6.3 Juicios de brujas en Rusia
10Brujas en el arte
11Brujas en la ficción
12Ver también
13Notas al pie
14Referencias
15Obras referenciadas
16Lecturas adicionales
17Enlaces externos

Concepto

El círculo mágico de John William Waterhouse, 1886

El concepto de brujería y la creencia en su existencia han persistido a lo largo de la historia. Se ha encontrado en diversas épocas y en muchas formas entre culturas de todo el mundo,[6][16] y continúa teniendo un papel importante en algunas culturas en la actualidad.[17] La mayoría de las sociedades han creído y temido en la capacidad de algunos individuos de causar daños y desgracias sobrenaturales a otros. Esto puede deberse a la tendencia de la humanidad a "querer asignar sucesos de notable buena o mala suerte a agentes, ya sean humanos o sobrehumanos".[18] Los historiadores y antropólogos consideran que la brujería es una ideología para explicar la desgracia, que se ha manifestado de diversas maneras.[19] Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque en cambio creían que las extrañas desgracias generalmente eran causadas por dioses, espíritus, demonios o hadas, o por otros humanos que, sin saberlo, habían lanzado el "mal de ojo".[18]

Ronald Hutton describió cinco características clave que la mayoría de las culturas que creen en el concepto atribuyen a las brujas y la brujería. Tradicionalmente, se creía que la brujería era el uso de la magia para causar daño o desgracia a otros; fue usado por la bruja contra su propia comunidad; se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba comunión con seres malignos; se creía que los poderes de brujería se adquirían por herencia o iniciación; y la brujería podría frustrarse mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la presunta bruja.[20]

Históricamente, el concepto predominante de brujería en el mundo occidental deriva de las leyes del Antiguo Testamento contra la brujería y entró en la corriente principal cuando la creencia en la brujería obtuvo la aprobación de la Iglesia en el Período Moderno Temprano. Es un conflicto teosófico entre el bien y el mal, donde la brujería era generalmente malvada y a menudo se asociaba con el diablo y la adoración al diablo. Esto culminó en muertes, torturas y búsqueda de chivos expiatorios (echar la culpa de la desgracia)[21][22] y muchos años de juicios y cazas de brujas a gran escala, especialmente en la Europa protestante, antes de cesar en gran medida durante el Siglo de las Luces europeo. Los puntos de vista cristianos en la actualidad son diversos y cubren una gama de puntos de vista que van desde la creencia y la oposición intensas (especialmente por parte de los fundamentalistas cristianos) hasta la incredulidad, e incluso la aprobación en algunas iglesias. Desde mediados del siglo XX, la brujería (a veces llamada brujería contemporánea para distinguirla claramente de creencias más antiguas) se convirtió en el nombre de una rama del paganismo moderno. Se practica sobre todo en las tradiciones Wiccan y de brujería moderna, y ya no se practica en secreto.[23]

La visión cristiana dominante occidental está lejos de ser la única perspectiva social sobre la brujería. Muchas culturas en todo el mundo continúan teniendo prácticas y creencias culturales generalizadas que se traducen libremente al inglés como "brujería", aunque la traducción al inglés enmascara una gran diversidad en sus formas, creencias mágicas, prácticas y lugar en sus sociedades. Durante la era del colonialismo, muchas culturas de todo el mundo estuvieron expuestas al mundo occidental moderno a través del colonialismo, generalmente acompañado y a menudo precedido por una intensa actividad misionera cristiana (ver "Cristianización"). En estas culturas las creencias que estaban relacionadas con la brujería y la magia estaban influenciadas por los conceptos occidentales predominantes en la época. La caza de brujas, la búsqueda de chivos expiatorios y el asesinato o rechazo de brujas sospechosas todavía ocurren en la era moderna.[24]

La sospecha sobre la medicina moderna debido a la creencia de que la enfermedad se debe a la brujería también continúa en muchos países hasta el día de hoy, con graves consecuencias para la salud. El VIH/SIDA[25] y la enfermedad del virus del Ébola[26] son ​​dos ejemplos de epidemias de enfermedades infecciosas a menudo letales cuya atención médica y contención se han visto gravemente obstaculizadas por las creencias regionales en la brujería. Otras afecciones médicas graves cuyo tratamiento se ve obstaculizado de esta manera incluyen la tuberculosis, la lepra, la epilepsia y la grave y común úlcera bacteriana de Buruli.[27][28]
Etimología y definiciones
Más información: Bruja (palabra)

La palabra tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft de wicce ('bruja') y cræft ('artesanía'). Witch también se escribía wicca o wycca en inglés antiguo y originalmente era masculina. Las etimologías populares vinculan la brujería "con las palabras inglesas ingenio, sabio, sabiduría [raíz germánica *weit-, *wait-, *wit-; raíz indoeuropea *weid-, *woid-, *wid-]", por lo que 'artesanía' de los sabios.'[31][fuente autoeditada?]

La palabra bruja en el idioma inglés (una lengua germánica) se usa generalmente para las mujeres. En otros idiomas como las lenguas neolatinas (lenguas que evolucionaron del latín) la palabra se puede traducir como bruxa en portugués, bruja en español, sorcière en francés y strega en italiano. En estos idiomas estas palabras tienen contrapartes con declinación masculina con el mismo origen etimológico, siendo respectivamente, bruxo (portugués), brujo (español), sorcier (francés) y stregone (italiano). Cuando se traduce al inglés, la traducción preferida por los anglófonos es "mago" o, menos comúnmente, "brujo".

En terminología antropológica, las brujas se diferencian de las hechiceras en que no utilizan herramientas o acciones físicas para maldecir; se percibe que su maleficium se extiende desde alguna cualidad interna intangible, y uno puede no ser consciente de ser un brujo o puede haber sido convencido de su naturaleza por sugerencia de otros. Esta definición fue pionera en un estudio de las creencias mágicas de África central realizado por EE Evans-Pritchard, quien advirtió que podría no corresponderse con el uso normal del inglés.

Los historiadores de la brujería europea han encontrado difícil aplicar la definición antropológica a la brujería europea, donde las brujas podían igualmente usar (o ser acusadas de usar) técnicas físicas, así como algunas que realmente habían intentado causar daño solo con el pensamiento.
Prácticas

Preparación para el sábado de las brujas por David Teniers el Joven. Muestra a una bruja preparando una poción que su espíritu familiar o un demonio pasa por alto; objetos en el suelo para lanzar un hechizo; y otra bruja leyendo un grimorio mientras unge las nalgas de una joven bruja a punto de volar sobre una escoba invertida.

Cuando existe creencia en prácticas mágicas maliciosas, los practicantes generalmente están prohibidos por la ley y son odiados y temidos por la población en general, mientras que la magia beneficiosa es tolerada o incluso aceptada en su totalidad por la gente, incluso si el establishment ortodoxo se opone a ella.
Lanzamiento de hechizos
Ver también: Magia (sobrenatural)

Probablemente la característica más conocida de una bruja es su capacidad para lanzar un hechizo: un conjunto de palabras, una fórmula o verso, un ritual o una combinación de estos, empleados para hacer magia.[35] Los hechizos tradicionalmente se lanzaban mediante muchos métodos, como mediante la inscripción de runas o sigilos en un objeto para otorgarle poderes mágicos; por la inmolación o unión de una imagen (muñeca) de cera o arcilla de una persona para afectarla mágicamente; por la recitación de encantamientos; por la realización de rituales físicos; por el empleo de hierbas mágicas como amuletos o pociones; mirando espejos, espadas u otros especulaciones (espejismo) con fines de adivinación; y por muchos otros medios.[36][37][38]
Nigromancia (conjurar a los muertos)

Estrictamente hablando, la nigromancia es la práctica de conjurar los espíritus de los muertos para adivinación o profecía, aunque el término también se ha aplicado a resucitar a los muertos con otros fines. La bíblica Bruja de Endor lo realizó (1 Samuel, capítulo 28), y se encuentra entre las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham:[39][40][41] "Las brujas todavía van a encrucijadas y a entierros paganos con sus magia engañosa y llamada al diablo; y él viene a ellos en la semejanza del hombre que está allí enterrado, como si resucitase de la muerte."[42]
Brujas blancas en Gran Bretaña y Europa
Artículo principal: gente astuta
Más información: religión popular, pensamiento mágico y chamanismo

Una pintura en el Monasterio de Rila en Bulgaria, que condena la brujería y la magia popular tradicional.

Tradicionalmente, los términos "bruja" y "brujería" tenían connotaciones negativas. La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o la magia "negra" también han creído en la magia útil o "blanca". En estas sociedades, los practicantes de magia útil brindaban servicios como romper los efectos de la brujería, curación, adivinación, encontrar bienes perdidos o robados y amar la magia. En Gran Bretaña se les conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia.[44] Alan McFarlane escribe: "Había una serie de términos intercambiables para estos practicantes: brujas, bendiciones, magos y hechiceros 'blancos', 'buenos' o 'desvinculados', sin embargo, 'hombre astuto' y 'hombre sabio' eran los más frecuentes".[45] Ronald Hutton prefiere el término "magos de servicio".[44] A menudo estas personas participaban en la identificación de presuntas brujas.[43]

Los eclesiásticos hostiles a veces tildaban a los magos de "brujas" como una forma de difamarlos.[44] El inglés Reginald Scot, que buscaba refutar la brujería y la magia, escribió en The Discoverie of Witchcraft (1584): "Hoy en día es indiferente decir en lengua inglesa 'ella es una bruja' o 'ella es una mujer sabia'. ".[46] Los magos populares de toda Europa a menudo eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y se los consideraba capaces de dañar y curar,[8] lo que podría llevar a que se les acusara de "brujos" en el sentido negativo. Muchas "brujas" inglesas condenadas por asociarse con demonios pueden haber sido personas astutas cuyos supuestos familiares de hadas habían sido demonizados;[47] muchos devins-guerisseurs ("adivinadores-curanderos") franceses fueron acusados ​​de brujería,[48] más de la mitad de los acusados Las brujas en Hungría parecen haber sido curanderas,[49] y la "gran mayoría" de las brujas acusadas en Finlandia eran curanderas populares.[50] Hutton, sin embargo, dice que "los magos de servicio a veces fueron denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados ​​en cualquier área estudiada".
Frustrar la brujería

Una botella de bruja, utilizada como contramagia contra la brujería.

Las sociedades que creían en la brujería también creían que ésta podía frustrarse de diversas maneras. Una forma común era utilizar magia protectora o contramagia, en la que la gente astuta era experta. Esto incluía amuletos, talismanes y amuletos, marcas anti-brujas, botellas de brujas, bailes de brujas y objetos enterrados como cráneos de caballos dentro de las paredes de los edificios. Otra cura que se creía para el embrujo era persuadir u obligar a la supuesta bruja a levantar el hechizo. A menudo, la gente intentaba frustrar la brujería castigando físicamente a la supuesta bruja, por ejemplo desterrandola, hiriéndola, torturándola o matándola. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", mediante la cual la presunta bruja sería procesada y luego castigada formalmente si era declarada culpable.[43] Esto a menudo resultaba en ejecución.
Acusaciones de brujería

Presuntas brujas acusadas en los juicios de brujas de Salem

Éva Pócs escribe que los motivos de las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales:[19]

Una persona fue sorprendida en el acto de brujería positiva o negativa.
Un hechicero o curandero bien intencionado perdió la confianza de sus clientes o de las autoridades.
Una persona no hizo más que ganarse la enemistad de sus vecinos.
Una persona tenía fama de bruja y estaba rodeada de un aura de creencias sobre brujas u ocultismo.

Ella identifica tres tipos de brujas en la creencia popular:[19]

La "bruja de barrio" o "bruja social": bruja que maldice a un vecino tras alguna disputa.
La bruja "mágica" o "hechicera": ya sea un curandero, hechicero, vidente o partera profesional, o una persona que a través de la magia ha aumentado su fortuna en detrimento percibido de un hogar vecino; Debido a las rivalidades del vecindario o la comunidad y a la ambigüedad entre la magia positiva y la negativa, estos individuos pueden ser tildados de brujas.
La bruja "sobrenatural" o "nocturna": retratada en las narrativas judiciales como un demonio que aparece en visiones y sueños.[52]

Las "brujas de barrio" son producto de las tensiones vecinales y sólo se encuentran en comunidades rurales donde los habitantes dependen en gran medida unos de otros. Estas acusaciones se producen tras la infracción de alguna norma social, como la falta de devolución de un artículo prestado, y cualquier persona que forme parte del intercambio social normal podría caer bajo sospecha. Las afirmaciones de brujas "hechiceras" y brujas "sobrenaturales" podrían surgir de tensiones sociales, pero no exclusivamente; la bruja sobrenatural a menudo no tenía nada que ver con el conflicto comunitario, pero expresaba tensiones entre los mundos humano y sobrenatural; y en Europa oriental y sudoriental estas brujas sobrenaturales se convirtieron en una ideología que explicaba las calamidades que sucedían a comunidades enteras.[53]

El historiador Norman Gevitz ha escrito:

[L]as artes médicas desempeñaron un papel significativo y, a veces, fundamental en las controversias sobre la brujería en la Nueva Inglaterra del siglo XVII. Los médicos y cirujanos no sólo eran los principales árbitros profesionales para determinar los signos y síntomas naturales de las enfermedades frente a los preternaturales, sino que también desempeñaban funciones legislativas, judiciales y ministeriales clave relacionadas con los procedimientos de brujería. Cuarenta y seis médicos, cirujanos y boticarios masculinos aparecen nombrados en transcripciones judiciales u otros materiales fuente contemporáneos relacionados con la brujería de Nueva Inglaterra. Estos profesionales participaron en investigaciones forenses, realizaron autopsias, tomaron testimonios, emitieron órdenes judiciales, escribieron cartas o encarcelaron a personas, además de diagnosticar y tratar a pacientes.[54]

Cazas de brujas y juicios de brujas en Europa
Artículos principales: Caza de brujas y juicios de brujas en el período moderno temprano.

Un folleto en inglés de 1613 que muestra "Brujas detenidas, examinadas y ejecutadas".

En el cristianismo, la hechicería llegó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como algo malo. Entre los católicos, protestantes y los líderes seculares del período europeo de la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna, los temores sobre la brujería alcanzaron un punto álgido y en ocasiones llevaron a cacerías de brujas a gran escala. El siglo clave fue el XV, en el que se produjo un espectacular aumento de la conciencia y el terror a la brujería, que culminó con la publicación del Malleus Maleficarum, pero preparado por predicadores populares tan fanáticos como Bernardino de Siena.[55] En total, decenas o cientos de miles de personas fueron ejecutadas y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y confiscadas tierras y posesiones. La mayoría de los acusados ​​eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres.[56][57] En los primeros escoceses modernos, la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres).[58][59][60]

El Malleus Maleficarum (en latín, "martillo de las brujas") fue un manual de caza de brujas escrito en 1486 por dos monjes alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes[61] durante varios cientos de años, describiendo cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer tenga más probabilidades que un hombre de ser bruja, cómo llevar a juicio a una bruja y cómo castigar a una bruja. bruja. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. El libro se convirtió en el manual de los tribunales seculares de toda la Europa del Renacimiento, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra la confianza en La Obra.[62] Es probable que esto haya provocado que la manía de las brujas se generalizara tanto. Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia.[63]

Los juicios por brujería europeos alcanzaron su punto máximo a principios del siglo XVII, después de lo cual el sentimiento popular comenzó a volverse contra la práctica. El libro de Friedrich Spee Cautio Criminalis, publicado en 1631, sostenía que los juicios por brujería eran en gran medida poco fiables e inmorales. En 1682, el rey Luis XIV prohibió nuevos juicios por brujería en Francia. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios por brujería con la aprobación de la Ley de Brujería.[65]
La caza de brujas moderna
Artículo principal: caza de brujas moderna

La creencia en la brujería sigue presente hoy en día en algunas sociedades y las acusaciones de brujería son el detonante de formas graves de violencia, incluido el asesinato. Incidentes de este tipo son comunes en países como Burkina Faso, Ghana, India, Kenia, Malawi, Nepal y Tanzania. Las acusaciones de brujería a veces están vinculadas a disputas personales, celos y conflictos entre vecinos o familiares por tierras o herencias. La violencia relacionada con la brujería a menudo se analiza como un problema grave en el contexto más amplio de la violencia contra las mujeres.[66][67][68][69][70] En Tanzania, unas 500 ancianas son asesinadas cada año tras acusaciones de brujería o de ser bruja.[71] Además de la violencia extrajudicial, en algunas jurisdicciones también se produce violencia sancionada por el Estado. Por ejemplo, en Arabia Saudita la práctica de brujería y hechicería es un delito punible con la muerte y el país ha ejecutado a personas por este delito en 2011, 2012 y 2014.[72][73][74]

Los niños que viven en algunas regiones del mundo, como partes de África, también son vulnerables a la violencia relacionada con acusaciones de brujería.[75][76][77][78] Incidentes similares también han ocurrido en comunidades de inmigrantes en el Reino Unido, incluido el muy publicitado caso del asesinato de Victoria Climbié.[79][80]
Wicca
Artículo principal: Wicca

Durante el siglo XX, el interés por la brujería en los países europeos y de habla inglesa comenzó a aumentar, inspirado particularmente por la teoría de Margaret Murray sobre un culto paneuropeo a las brujas publicada originalmente en 1921, desacreditada desde entonces por investigaciones históricas más cuidadosas. Sin embargo, el interés se intensificó con la afirmación de Gerald Gardner en 1954 en Witchcraft Today de que todavía existía una forma de brujería en Inglaterra. Actualmente también se cuestiona la veracidad de la afirmación de Gardner.[82][83][84][85][86]

Los primeros grupos neopaganos que aparecieron públicamente, durante las décadas de 1950 y 1960, fueron el aquelarre Bricket Wood de Gerald Gardner y el Clan de Tubal Cain de Roy Bowers. Operaron como sociedades secretas iniciáticas. Otros practicantes y escritores individuales como Paul Huson[13] también afirmaron haber heredado tradiciones de brujería supervivientes.[14]

La Wicca que Gardner enseñó inicialmente era una religión de brujería que tenía mucho en común con el culto hipotéticamente postulado por Margaret Murray de la década de 1920.[87] De hecho, Murray escribió una introducción a Witchcraft Today de Gardner, poniéndole de hecho su sello de aprobación. Estas brujas wiccanas no se adhieren a la definición más común de brujería y, en general, definen sus prácticas como un tipo de "magia positiva". Actualmente se practican diversas formas de Wicca como una religión de naturaleza iniciática de sociedad secreta con principios éticos positivos, organizada en aquelarres autónomos y dirigida por un Sumo Sacerdocio. También existe un gran movimiento "Wiccan ecléctico" de individuos y grupos que comparten creencias Wiccan clave pero que no tienen conexión o afiliación iniciática con la Wicca tradicional. Los escritos y rituales wiccanos muestran préstamos de varias fuentes, incluida la magia ceremonial de los siglos XIX y XX, el grimorio medieval conocido como la Llave de Salomón, el Ordo Templi Orientis de Aleister Crowley y las religiones precristianas. Una encuesta publicada en noviembre de 2000 citó a poco más de 200.000 personas que declararon practicar Wicca en los Estados Unidos.[91]
Brujería, feminismo y medios de comunicación

Se ha descrito que la literatura wicca y neowiccan ayuda al empoderamiento de las mujeres jóvenes a través de su representación animada de protagonistas femeninas. Parte del reciente crecimiento de las religiones neopaganas se ha atribuido a la fuerte presencia mediática de obras ficticias de la cultura pop como Charmed, Buffy, la cazavampiros y la serie de Harry Potter con sus representaciones de "brujería positiva", que difiere de la definiciones históricas, tradicionales e indígenas.[10] Basado en un estudio de caso de medios de comunicación realizado, "Medios de comunicación e identidad religiosa: un estudio de caso de jóvenes brujas", en el resultado del estudio de caso se indicaron las razones por las que muchos jóvenes eligen autoidentificarse como brujas y pertenecer a los grupos que definen como practicantes de brujería son diversos; sin embargo, el uso de la brujería de la cultura pop en diversas plataformas de medios puede ser la chispa de interés para que los jóvenes se vean a sí mismos como "brujas".[15] También se cree que la accesibilidad generalizada al material relacionado a través de medios de Internet, como salas de chat y foros, está impulsando este desarrollo. Lo cual depende de la accesibilidad de cada uno a esos recursos y materiales de los medios para influir en sus pensamientos y puntos de vista sobre la religión.[15]

Los seguidores suelen considerar que las creencias wiccanas, o sus variaciones de la cultura pop, son compatibles con ideales liberales como el movimiento verde y, en particular, con algunas variedades del feminismo, al proporcionar a las mujeres jóvenes lo que consideran un medio para el autoempoderamiento. control de sus propias vidas y potencialmente una forma de influir en el mundo que los rodea. Este es el caso particularmente en América del Norte debido a la fuerte presencia de ideales feministas en algunas ramas de las comunidades neopaganas y la larga tradición de grupos liderados por mujeres y solo de mujeres, como en Dianic Wicca.[10] El estudio de 2002 Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco sugiere que algunas ramas de la Wicca incluyen miembros influyentes de la segunda ola del feminismo, que también ha sido redefinido como un movimiento religioso.[92]
brujería tradicional
Artículo principal: brujería tradicional

La brujería tradicional es un término utilizado para referirse a una variedad de formas contemporáneas de brujería. El estudioso de estudios paganos Ethan Doyle White lo describió como "un amplio movimiento de grupos mágico-religiosos alineados que rechazan cualquier relación con el gardnerianismo y el movimiento Wiccan en general, reivindicando raíces más antiguas y "tradicionales". Aunque típicamente unidos por una estética compartida arraigada en Europa Según el folclore, el Arte Tradicional contiene dentro de sus filas una rica y variada gama de grupos ocultistas, desde aquellos que siguen un camino pagano contemporáneo que es sospechosamente similar a la Wicca hasta aquellos que se adhieren al luciferianismo".[94] Según el brujo tradicional británico Michael Howard, el término se refiere a "cualquier forma de arte no gardneriana, no alejandrina, no wicca o premoderna, especialmente si se ha inspirado en formas históricas de brujería y magia popular". [95] Otra definición fue ofrecida por Daniel A. Schulke, el actual Magister del Cultus Sabbati, cuando proclamó que la brujería tradicional "se refiere a un círculo de linajes iniciáticos de magia ritual, hechizos y misticismo devocional". Algunas formas de brujería tradicional son la Tradición Feri, el Arte Cochrane y el Arte Sabático.[97]
Stregheria
Artículo principal: Stregheria

La Stregheria moderna se parece mucho al controvertido relato de Charles Leland de finales del siglo XIX sobre una religión italiana de brujería sobreviviente, que adoraba a la diosa Diana, su hermano Dianus/Lucifer y su hija Aradia. Las brujas de Leland no ven a Lucifer como el malvado Satán que ven los cristianos, sino como un dios benévolo del sol.[98]

El formato ritual de la Stregheria contemporánea es más o menos similar al de otras religiones de brujería neopaganas como la Wicca. El pentagrama es el símbolo más común de identidad religiosa. La mayoría de sus seguidores celebran una serie de ocho festivales equivalentes a la Rueda Wiccan del Año, aunque otros siguen los antiguos festivales romanos. Se pone énfasis en el culto y el equilibrio de los antepasados.[99]
Brujería y satanismo
Ver también: Tratar con el diablo y Diablo en el cristianismo

Las asociaciones demoníacas en general a veces pueden implicar brujería con el Diablo, tal como se concibe de diversas maneras en diferentes culturas y tradiciones religiosas. El carácter de Satanás influyó en todas las religiones abrahámicas y las acusaciones de brujería se asociaban habitualmente con el satanismo. A veces, bajo la apariencia de Lucifer, se desarrolló una caracterización más noble como una contraparte rebelde de Cristo.[100] En la Europa posterior a la Ilustración, los románticos describieron nuevamente obras influyentes como El paraíso perdido de Milton, sugiriendo al Satán bíblico como una alegoría que representa la crisis de fe, el individualismo, el libre albedrío, la sabiduría y la iluminación espiritual.

En el siglo XX, otras obras presentaron a Satanás bajo una luz menos negativa, como Cartas desde la Tierra. El libro de 1933 El Dios de las Brujas de Margaret Murray influyó en Herbert Arthur Sloane, quien conectó al dios cornudo con Satán (Sathanas) y fundó el Ophite Cultus Satanas en 1948.[101] Sloane también mantuvo correspondencia con su contemporáneo Gerald Gardner, fundador de la Wicca moderna, e insinuó que sus puntos de vista sobre Satán y el dios cornudo no estaban necesariamente en conflicto con el enfoque de Gardner. Sin embargo, sí creía que, mientras la gnosis se refería al conocimiento y la Wicca a la sabiduría, las brujas modernas se habían alejado del verdadero conocimiento y, en cambio, habían comenzado a adorar a un dios de la fertilidad, un reflejo del dios creador. Escribió que "el mayor grupo existente de brujas que son verdaderos satanistas serían los Yezedees". Sloane recomendó mucho el libro La religión gnóstica, y en ocasiones se leían secciones del mismo en las ceremonias.[102]

Anton LaVey no trató a Satanás como un dios literal, sino más bien como un evocador homónimo de la Iglesia de Satán, que fundó en 1966.[103][104] La Iglesia incorpora la magia en su práctica, distinguiendo entre formas Menor y Mayor.[105] LaVey publicó The Compleat Witch en 1971, posteriormente reeditada como The Satanic Witch. Mientras que la Iglesia y otros satanistas ateos utilizan a Satanás como una encarnación simbólica de ciertos rasgos humanos, también hay satanistas teístas que veneran a Satanás como una deidad sobrenatural.[106] El satanismo contemporáneo es principalmente un fenómeno estadounidense,[107] aunque comenzó a llegar a Europa del Este en la década de 1990, en la época de la caída de la Unión Soviética.[108][109]

En el siglo XXI, la brujería todavía puede asociarse erróneamente con ideas de "adoración al diablo" y potencialmente combinarse con el satanismo contemporáneo. Las estimaciones sugieren que había hasta 100.000 satanistas en todo el mundo en 2006 (el doble del número estimado en 1990).[110] Las creencias satánicas se han permitido en gran medida como una expresión válida de creencia religiosa en Occidente.[111][112] Fundado en 2013, el Templo Satánico evita la práctica de la magia, afirmando que "las creencias deben ajustarse a la mejor comprensión científica del mundo".

El luciferianismo se desarrolló sobre principios de independencia y progresión humana, un símbolo de iluminación. Madeline Montalbán era una bruja inglesa que adhería a la veneración de Lucifer, o Lumiel, a quien consideraba un ser angelical benévolo que había ayudado al desarrollo de la humanidad. Dentro de su Orden, enfatizó que sus seguidores descubren su relación personal con los seres angelicales, incluido Lumiel.[117] Aunque inicialmente parecía favorable a Gerald Gardner, a mediados de la década de 1960 se había vuelto hostil hacia él y su tradición gardneriana, considerándolo "un 'viejo sucio' y un pervertido sexual". [118] También expresó hostilidad hacia otro destacado La bruja pagana de la época, Charles Cardell, aunque en la década de 1960 se hizo amiga de las dos brujas que estaban a la vanguardia de la tradición wicca alejandrina, Alex Sanders y su esposa, Maxine Sanders, quienes adoptaron algunas de sus prácticas angelicales luciferinas. En la época contemporánea, las brujas luciferinas existen dentro de la brujería tradicional.[94]
Perspectivas históricas y religiosas.
Creencias del Cercano Oriente

La creencia en la hechicería y su práctica parecen haber estado muy extendidas en el antiguo Cercano Oriente y en el valle del Nilo. Desempeñó un papel destacado en las culturas del antiguo Egipto y Babilonia. Esta última tradición incluía un ritual acadio contra la brujería, el Maqlû. Una sección del Código de Hammurabi (alrededor del año 2000 a. C.) prescribe:

Si un hombre ha hechizado a otro y no está justificado, aquel sobre quien se ha hechizado irá al río sagrado; en el río santo se sumergirá. Si el río sagrado lo vence y se ahoga, el hombre que lo hechizó tomará posesión de su casa. Si el río sagrado lo declara inocente y permanece ileso, el hombre que realizó el hechizo será ejecutado. El que se sumergió en el río tomará posesión de la casa de aquel que le hechizó.[120]

Religiones abrahámicas

cristiandad
Biblia hebrea
Artículo principal: Brujería y adivinación en la Biblia hebrea.

Según la Enciclopedia Católica del Nuevo Advenimiento:

En las Sagradas Escrituras son frecuentes las referencias a la hechicería, y las fuertes condenas de tales prácticas que allí se encuentran no parecen basarse tanto en la suposición de fraude como en la abominación de la magia en sí misma.[121]


Saúl y la bruja de Endor (1828) de William Sidney Mount.

La versión King James usa las palabras bruja, brujería y brujería para traducir el masorético כָּשַׁף‎ kāsháf (pronunciación hebrea: [kɔˈʃaf]) y קֶסֶם‎ (qésem);[122] estos mismos términos en inglés se usan para traducir φαρμακεία pharmakeia en el Nuevo Testamento griego. Versos como Deuteronomio 18:11–12[123] y Éxodo 22:18 ("No dejarás vivir a la bruja"[124]) proporcionaron así una justificación bíblica para los cazadores de brujas cristianos en el período moderno temprano (ver Puntos de vista cristianos sobre magia).

El significado preciso del hebreo כָּשַׁף, generalmente traducido como bruja o hechicera, es incierto. En la Septuaginta se tradujo como pharmakeía o pharmakous. En el siglo XVI, Reginald Scot, un destacado crítico de los juicios de brujas, tradujo כָּשַׁף‎, φαρμακεία y el equivalente latino de la Vulgata, veneficos, como todos los cuales significan "envenenador", y sobre esta base, afirmó que bruja era una traducción incorrecta y que los envenenadores eran previsto.[125] Su teoría todavía tiene cierta vigencia, pero no es ampliamente aceptada, y en Daniel 2:2[126] כָּשַׁף‎ aparece junto a otros practicantes de magia que podían interpretar sueños: magos, astrólogos y caldeos. Las derivaciones sugeridas de כָּשַׁף incluyen 'murmurador' (de una sola raíz) o consumidor de hierbas (como una palabra compuesta formada a partir de las raíces kash, que significa 'hierba', y hapaleh, que significa 'usar'). El griego φαρμακεία significa literalmente "herbolario" o alguien que usa o administra drogas, pero se usaba prácticamente como sinónimo de mageia y goeteia como término para designar a un hechicero.[127]

La Biblia proporciona alguna evidencia de que estos mandamientos contra la hechicería se hicieron cumplir bajo los reyes hebreos:

Y Saúl se disfrazó y se puso otras vestiduras, y fue, y dos hombres con él, y vinieron a la mujer de noche; y él dijo: Te ruego que me adivines por el espíritu familiar,[a] y Hazme subir al que yo te nombraré. Y la mujer le dijo: He aquí, tú sabes lo que ha hecho Saúl, cómo ha cortado de la tierra los adivinos y los adivinos; morir?[128]

Nuevo Testamento
Ver también: puntos de vista cristianos sobre la magia

El Nuevo Testamento condena esta práctica como una abominación, tal como lo había hecho el Antiguo Testamento.[129] La palabra en la mayoría de las traducciones del Nuevo Testamento es hechicero/hechicería en lugar de brujería/brujería.
judaísmo
Ver también: Brujería y adivinación en la Biblia hebrea

La ley judía considera que la práctica de la brujería está cargada de idolatría y/o nigromancia; siendo ambos delitos teológicos y prácticos graves en el judaísmo. Aunque Maimónides negó enérgicamente la eficacia de todos los métodos de brujería, y afirmó que las prohibiciones bíblicas al respecto eran precisamente para alejar a los israelitas de las prácticas relacionadas con la idolatría. Se reconoce que, si bien existe la magia, está prohibido practicarla porque suele implicar el culto a otros dioses. Los rabinos del Talmud también condenaron la magia cuando producía algo más que ilusión, dando el ejemplo de dos hombres que usan magia para recoger pepinos.[130] El que crea la ilusión de recoger pepinos no debe ser condenado, sólo el que realmente recoge los pepinos mediante magia.

Sin embargo, algunos de los rabinos practicaban ellos mismos la "magia" o enseñaban el tema. Por ejemplo, Rava (amora) creó un golem y se lo envió a Rav Zeira, y Hanina y Hoshaiah estudiaron juntos todos los viernes y crearon un pequeño ternero para comer en Shabat.[131] En estos casos, la "magia" era vista más como milagros divinos (es decir, provenientes de Dios y no de fuerzas "inmundas") que como brujería.

El judaísmo deja claro que los judíos no intentarán aprender sobre las costumbres de las brujas[132] y que las brujas deben ser ejecutadas.[133]

La referencia más famosa del judaísmo a un médium es sin duda la Bruja de Endor a quien Saúl consulta, como se relata en 1 Samuel 28.
islam
Artículo principal: Islam y magia.
Ver también: Islam y astrología y Supersticiones en las sociedades musulmanas

La adivinación y la magia en el Islam abarcan una amplia gama de prácticas, incluida la magia negra, la protección contra el mal de ojo, la producción de amuletos y otros equipos mágicos, la evocación, la echada a suertes y la astrología.[134]

Se cuestiona la legitimidad de la práctica de la brujería. La mayoría de las tradiciones islámicas distinguen la magia entre magia buena y magia negra. al-Razi e Ibn Sina describen que la magia es simplemente una herramienta y sólo el resultado determina si el acto de magia fue legítimo o no.[135] Al-Ghazali, aunque admite la realidad de la magia, considera prohibido aprender todo tipo de magia.[135] Ibn al-Nadim sostiene que los buenos poderes sobrenaturales se reciben de Dios después de purificar el alma, mientras que los hechiceros complacen a los demonios y cometen actos de desobediencia y sacrificios a los demonios.[136] El hecho de que se acceda o no a la hechicería mediante actos de piedad o desobediencia se considera a menudo como un indicador de si la magia es lícita o ilícita.[137] Ibn Qayyim al-Jawziyya, discípulo de Ibn Taimiyya, quien se convirtió en la principal fuente del wahabismo, ignora la magia, incluidos los exorcismos, considerándola enteramente una superstición.[138] Ibn Jaldún califica la hechicería, los talismanes y la prestidigitación como prohibidos e ilegales.[139] Tabasi no suscribía el marco racionalizado de la magia de la mayoría de los teólogos Ash'aritas, sino que sólo ofrecía una amplia gama de rituales para realizar hechicería. Sin embargo, está de acuerdo en que sólo la magia de acuerdo con la sharia es permisible.[135] La mayoría de las tradiciones islámicas distinguen la magia entre magia buena y magia negra. Los milagros pertenecen a la magia lícita y se consideran regalos de Dios.

La realidad de la magia está confirmada por el Corán. Se dice que el Corán mismo otorga bendiciones mágicas a los oyentes y los cura, según al-Isra.[140] Salomón tenía el poder de hablar con los animales y los genios, y ordenar a los demonios, que sólo se le concede con el permiso de Dios. [Corán 27:19][141] Surah Al-Falaq se utiliza como una oración a Dios para protegerse de la magia negra. y, según la literatura hadiz, se le revela a Mahoma para protegerlo contra Jann, el antepasado de los genios.[142] Mahoma fue acusado falsamente de ser un mago por sus oponentes.[Corán 10:2][143] La idea de que los demonios enseñar magia se confirma en Al-Baqara. También se menciona a un par de ángeles caídos llamados Harut y Marut para tentar a la gente a aprender brujería.

Los estudiosos de la historia de la religión han vinculado varias prácticas mágicas del Islam con las costumbres preislámicas turcas y de África Oriental. La más notable de estas costumbres es la Zār.[144][145]
Por región

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África
Más información: Acusaciones de brujería contra niños en África
Ver también: brujería azande

El hombre Kolloh[146]

Gran parte de lo que representa la brujería en África ha sido susceptible de malentendidos y confusión, gracias en gran parte a una tendencia entre los estudiosos occidentales desde la época de la ahora desacreditada Margaret Murray a abordar el tema a través de una lente comparativa frente a los europeos. brujería.[147]

Si bien algunos colonialistas intentaron erradicar la caza de brujas introduciendo leyes para prohibir las acusaciones de brujería, algunos de los países donde esto fue así han reconocido formalmente la realidad de la brujería a través de la ley. Esto ha producido un entorno que fomenta la persecución de las brujas sospechosas.[148]
Camerún

En el este de Camerún, el término utilizado para la brujería entre los Maka es djambe[149] y se refiere a una fuerza dentro de una persona; sus poderes pueden hacer que el propietario sea más vulnerable. Abarca lo oculto, lo transformador, lo matador y lo curativo.[150]
República Centroafricana

Cada año, cientos de personas en la República Centroafricana son condenadas por brujería[151]. Las milicias cristianas en la República Centroafricana también han secuestrado, quemado y enterrado vivas a mujeres acusadas de ser "brujas" en ceremonias públicas.[152]
República Democrática del Congo

En 2006, entre 25.000 y 50.000 niños en Kinshasa, República Democrática del Congo, habían sido acusados ​​de brujería y expulsados ​​de sus hogares.[153] Estos niños han sido sometidos a abusos, a menudo violentos, durante los exorcismos, a veces supervisados ​​por supuestos pastores religiosos. Otros pastores y activistas cristianos se oponen firmemente a tales acusaciones y tratan de rescatar a los niños de sus colegas sin escrúpulos.[154] El término habitual para estos niños es enfants sorciers ('niños brujos') o enfants dits sorciers ('niños acusados ​​de brujería'). En 2002, USAID financió la producción de dos cortometrajes sobre el tema, realizados en Kinshasa por los periodistas Angela Nicoara y Mike Ormsby.

[ 155]

Según un estudio, la creencia en tecnologías de guerra mágicas (como la "protección contra balas") en la República Democrática del Congo cumple una función a nivel de grupo, ya que aumenta la eficiencia del grupo en la guerra, incluso si no es óptima a nivel individual. .[156] Los autores del estudio sostienen que ésta es una de las razones por las que persiste la creencia en la brujería.[156]

Comentarios elogiosos sobre la brujería por parte de un iniciado congoleño nativo:

A partir de la brujería [...] se puede desarrollar el remedio (kimbuki) que más contribuirá a mejorar nuestro país.[157] La brujería [...] merece respeto [...] puede embellecer o redimir (ketula evo vuukisa)".[158] Los antepasados ​​estaban equipados con la brujería protectora del clan (kindoki kiandundila kanda). [...] También podrían reunir el poder de los animales en sus manos [...] cuando lo necesitaran. [...] Si pudiéramos hacer uso de este tipo de brujería, nuestro país progresaría rápidamente en conocimientos de todo tipo.[159] Vosotros también, brujas (zindoki), sacad a la luz vuestra ciencia para que sea escrita de modo que [...] los beneficios que contiene [...] doten a nuestra raza.[160]

Ghana
Artículo principal: Brujería en Ghana

En Ghana, las mujeres suelen ser acusadas de brujería y atacadas por sus vecinos[161]. Debido a esto, existen seis campos de brujas en el país donde las mujeres sospechosas de ser brujas pueden huir en busca de seguridad.[162] Se cree que los campos de brujas, que existen únicamente en Ghana, albergan a un total de unas 1.000 mujeres.[162] Se cree que algunos de los campos se establecieron hace más de 100 años.[162] El gobierno de Ghana ha anunciado que tiene intención de cerrar los campos.[162]

Las detenciones se realizaron en un esfuerzo por evitar el derramamiento de sangre que se produjo en Ghana hace una década, cuando turbas mataron a golpes a 12 presuntos ladrones de penes[163]. Si bien para la gente moderna es fácil descartar tales informes, Uchenna Okeja sostiene que un sistema de creencias en el que tales prácticas mágicas se consideran posibles ofrece muchos beneficios a los africanos que las practican. Por ejemplo, la creencia de que un brujo ha "robado" el pene de un hombre funciona como un mecanismo de reducción de la ansiedad para los hombres que sufren de impotencia, al mismo tiempo que proporciona una explicación que es consistente con las creencias culturales africanas en lugar de apelar a nociones científicas occidentales que están contaminadas. por la historia del colonialismo (al menos para muchos africanos).[164]
Kenia

Se informó que en Kenia una turba había quemado vivo al menos a 11 personas acusadas de brujería en 2008[165].
Malaui

En Malawi también es una práctica común acusar a los niños de brujería y, como resultado, muchos niños han sido abandonados, abusados ​​e incluso asesinados. Como en otros países africanos, tanto los curanderos tradicionales africanos como sus homólogos cristianos están tratando de ganarse la vida exorcizando a niños y participan activamente en señalar a los niños como brujos.[166] Varias organizaciones laicas y cristianas están aunando esfuerzos para abordar este problema.[167]

Según William Kamkwamba, las brujas y los magos temen al dinero, al que consideran un mal rival. Cualquier contacto con el dinero en efectivo romperá su hechizo y dejará al mago desnudo y confundido, por lo que colocar dinero en efectivo, como kwacha, alrededor de una habitación o una alfombra de cama protegerá al residente de sus hechizos malévolos.
Nigeria

En Nigeria, varios pastores pentecostales han mezclado su estilo evangélico de cristianismo con creencias africanas en brujería para beneficiarse del lucrativo negocio de búsqueda de brujas y exorcismo, que en el pasado era dominio exclusivo de los llamados curanderos tradicionales. Estos pastores han estado involucrados en la tortura e incluso el asesinato de niños acusados ​​de brujería[169]. Durante la última década,[¿cuándo?] alrededor de 15.000 niños han sido acusados ​​y alrededor de 1.000 asesinados. Las iglesias son muy numerosas en Nigeria y la competencia por las congregaciones es dura. Algunos pastores intentan establecer una reputación de poder espiritual "detectando" niños brujos, generalmente después de una muerte o pérdida de trabajo dentro de una familia, o una acusación de fraude financiero contra el pastor. En el curso de los "exorcismos", los niños acusados ​​pueden ser muertos de hambre, golpeados, mutilados, quemados, obligados a consumir ácido o cemento, o enterrados vivos. Si bien algunos líderes religiosos y activistas cristianos se han pronunciado enérgicamente contra estos abusos, muchas iglesias nigerianas están involucradas en ellos, aunque las administraciones eclesiásticas niegan tener conocimiento de ello.[170]

En mayo de 2020, quince adultos, en su mayoría mujeres, fueron quemados tras ser acusados ​​de brujería, entre ellos la madre del instigador del ataque, Thomas Obi Tawo, un político local[148].
Sierra Leona

Entre los mende (de Sierra Leona), el juicio y la condena por brujería tienen un efecto beneficioso para los condenados. "El cazador de brujas había advertido a todo el pueblo que garantizara la relativa prosperidad de los acusados ​​y sentenciados... ancianos... Seis meses después, toda la gente... acusada, estaba segura, bien alimentada y posiblemente más feliz que en en cualquier momento [anterior]; apenas tenían que hacer señas y la gente venía con comida o lo que fuera necesario... En lugar de dejar a esas personas mayores y viudas indefensas o (como en la sociedad occidental) institucionalizadas en hogares de ancianos, éstas eran reintegrados a la sociedad y dejados seguros en su vejez... Las personas mayores son candidatos "adecuados" para este tipo de acusación en el sentido de que están aislados y vulnerables, y son candidatos "adecuados" para la "seguridad social" precisamente para mismas razones."[171] En el idioma Kuranko, el término para brujería es suwa'ye[172] refiriéndose a 'poderes extraordinarios'.
Tanzania

En Tanzania, en 2008, el presidente Kikwete condenó públicamente a los brujos por matar albinos por partes de sus cuerpos, que se cree que traen buena suerte. 25 albinos han sido asesinados desde marzo de 2007[173]. En Tanzania, los albinos a menudo son asesinados por sus partes del cuerpo siguiendo el consejo de los curanderos para producir poderosos amuletos que se cree que protegen contra la brujería y hacen que su propietario prospere en la vida.[174]
zulú

Originarias del pueblo zulú, las brujas llamadas sangoma protegen a las personas contra los espíritus malignos. Suelen entrenar durante unos cinco a siete años. En las ciudades, esta formación podría durar sólo varios meses.

Otro tipo de brujas son las inyanga, que son verdaderos curanderos que curan a las personas con partes de plantas y animales. Este es un trabajo que se transmite a las generaciones futuras. En la población zulú, el 80% de la gente contacta con inyangas.[175]
Américas
América británica y Estados Unidos

Massachusetts

Examen de una bruja de TH Matteson, inspirado en los juicios de brujas de Salem

En 1645, Springfield, Massachusetts, experimentó las primeras acusaciones de brujería en Estados Unidos cuando el matrimonio Hugh y Mary Parsons se acusaron mutuamente de brujería. En el primer juicio por brujería en Estados Unidos, Hugh fue declarado inocente, mientras que Mary fue absuelta de brujería pero sentenciada a la horca por la muerte de su hijo. Murió en prisión[176]. De 1645 a 1663, unas ochenta personas de toda la colonia de la Bahía de Massachusetts en Inglaterra fueron acusadas de practicar brujería. Trece mujeres y dos hombres fueron ejecutados en una caza de brujas que se extendió por toda Nueva Inglaterra desde 1645 hasta 1663.[177] Los juicios de brujas de Salem siguieron en 1692-1693. Estos juicios de brujas fueron los más famosos en la América del Norte británica y tuvieron lugar en los asentamientos costeros cerca de Salem, Massachusetts. Antes de los juicios por brujería, casi 300 hombres y mujeres habían sido sospechosos de participar en brujería, y 19 de estas personas fueron ahorcadas y una "muerta a presión".[178]

A pesar de ser generalmente conocidos como los juicios de brujas de Salem, las audiencias preliminares de 1692 se llevaron a cabo en varias ciudades de la provincia: Salem Village (ahora Danvers), Salem Town, Ipswich y Andover. Los juicios más conocidos fueron llevados a cabo por el Tribunal de Oyer y Terminer en 1692 en Salem Town. [179] [cita requerida] [180] The Crucible de Arthur Miller es una historia dramatizada y parcialmente ficticia de los juicios de brujas de Salem que tuvieron lugar en la colonia de la bahía de Massachusetts durante 1692-1693.

Maryland

En Maryland, existe una leyenda de Moll Dyer, quien escapó de un incendio provocado por compañeros colonos sólo para morir a causa de la exposición en diciembre de 1697. El registro histórico de Dyer es escaso ya que todos los registros oficiales fueron quemados en un incendio en un palacio de justicia, aunque el palacio de justicia del condado Tiene en exhibición la roca donde fue encontrado su cuerpo congelado. Una carta de un colono de la época la describe en los términos más desfavorables. Una carretera local lleva el nombre de Dyer, donde se decía que estaba su granja. Muchas familias locales tienen su propia versión del asunto Moll Dyer, y su nombre se pronuncia con cuidado en los condados rurales del sur.[181]

Pensilvania

Margaret Mattson y otra mujer fueron juzgadas en 1683 por acusaciones de brujería en la provincia de Pensilvania. Fueron absueltos por William Penn tras un juicio en Filadelfia. Estos son los únicos juicios por brujería conocidos en la historia de Pensilvania.

Algunos vecinos de Margaret afirmaron que ella había hechizado al ganado.[182] Se presentaron cargos de práctica de brujería ante el Consejo Provincial de Pensilvania en febrero de 1683 (según el calendario juliano).[183] Esto ocurrió diecinueve años después de que el territorio sueco se convirtiera en una colonia británica de derecho consuetudinario y estuviera sujeto a la Ley de brujería inglesa de 1604. [184] Acusada por varios vecinos, así como por su propia nuera, los presuntos delitos de Mattson incluían amenazar a los vecinos, causar vacas dar poca leche,[185] hechizando y matando ganado y apareciendo ante los testigos en forma espectral. El 27 de febrero de 1683, el Fiscal General presentó cargos contra Mattson y un vecino Gertro (también conocido como Yeshro) Jacobsson, esposa de Hendrick Jacobsson, ante un gran jurado de 21 hombres supervisado por el propietario de la colonia, William Penn. El gran jurado emitió una acusación verdadera esa tarde y los casos procedieron a juicio.[183] Penn seleccionó un pequeño jurado de 12 hombres y nombró un intérprete para las mujeres finlandesas, que no hablaban inglés.[186] Penn prohibió el uso de abogados fiscales y defensores, realizó el interrogatorio él mismo y permitió la introducción de rumores sin fundamento.[185] El propio Penn dio la acusación final y las instrucciones al jurado, pero lo que les dijo no fue transcrito. Según el acta del Consejo Provincial, de 27 de febrero de 1683, el jurado emitió un veredicto de "Culpable de tener la fama común de bruja, pero no culpable en la manera y la forma en que está condenada". 187]

Así, Mattson fue declarado culpable de tener reputación de brujo, pero no culpable de hechizar animales. Ninguna de las mujeres fue condenada por brujería. "Por lo tanto, los supersticiosos obtuvieron lo suficiente para que se afirmara su pensamiento. Los menos supersticiosos y con mentalidad justa obtuvieron lo que querían". [189][183]

Una leyenda popular cuenta que William Penn desestimó los cargos contra Mattson afirmando su derecho legal a volar en una escoba sobre Filadelfia, diciendo: "Bueno, no conozco ninguna ley que lo prohíba". pero la historia probablemente refleja puntos de vista populares sobre los valores cuáqueros socialmente progresistas de Penn.

Tennesse

Las acusaciones de brujería y hechicería llevaron al procesamiento de un hombre en Tennessee en 1833.[191][192][193]
América Latina
Artículo principal: Brujería en América Latina

Cuando los frailes franciscanos de Nueva España llegaron a América en 1524, introdujeron el diabolismo (creencia en el concepto cristiano del diablo) a los pueblos indígenas de América.[194] Bartolomé de las Casas creía que el sacrificio humano no era diabólico, de hecho estaba muy lejos de serlo, y era un resultado natural de la expresión religiosa.[194] Los indios mexicanos aceptaron gustosamente la creencia en el diabolismo y aun así lograron mantener su creencia en las deidades creadoras-destructoras.[195]

La brujería fue una parte importante de la historia social y cultural del México colonial tardío, durante la Inquisición mexicana. Los inquisidores españoles veían la brujería como un problema que podía curarse simplemente mediante la confesión. Sin embargo, como escribe la antropóloga Ruth Behar, la brujería, no sólo en México sino en América Latina en general, era una "conjetura de sexualidad, brujería y religión, en la que convergían las culturas española, indígena y africana". La brujería en México generalmente requería una red interétnica e interclasista de brujas.[197] Sin embargo, según la profesora de antropología Laura Lewis, la brujería en el México colonial representó en última instancia una "afirmación de hegemonía" para las mujeres, los indios y especialmente las mujeres indias sobre sus homólogos masculinos blancos como resultado del sistema de castas.[198]

La presencia de la bruja es una constante en la historia etnográfica del Brasil colonial, especialmente durante las diversas denuncias y confesiones dadas a la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591-1593), Pernambuco y Paraíba (1593-1595). [199]

La brujería, a menudo llamada una forma latinoamericana de brujería, es una tradición sincrética afrocaribeña que combina prácticas religiosas y mágicas indígenas de Aruba, Bonaire y Curazao en el Caribe holandés, el catolicismo y la brujería europea.[200] Se considera que la tradición y la terminología abarcan tanto prácticas útiles como nocivas.[201] Un practicante masculino se llama brujo, y una practicante femenina, bruja.[201] Los curanderos pueden distinguirse además por los términos kurioso o kuradó, un hombre o mujer que realiza trabou chikí ("pequeños trabajos") y trabou grandi ("grandes tratamientos") para promover o restaurar la salud, traer fortuna o desgracia, lidiar con el amor no correspondido. y preocupaciones más serias. La brujería suele implicar una referencia a una entidad denominada almasola u homber chiki.[202]
Navajo

La yee naaldlooshii es el tipo de bruja conocida en inglés como skin-walker. Se cree que toman forma de animales para viajar en secreto y causar daño a los inocentes.[203] En el idioma navajo, yee naaldlooshii se traduce como "con él, se pone a cuatro patas".[203] Si bien es quizás la variedad más común vista en la ficción de terror por personas no navajo, la yee naaldlooshii es una de varias variedades de bruja navajo, específicamente un tipo de 'ánti'įhnii.[203]

El polvo de cadáver o veneno para cadáveres (Navajo: áńt'į́, literalmente 'brujería' o 'daño') es una sustancia elaborada a partir de cadáveres en polvo. Las brujas utilizan el polvo para maldecir a sus víctimas.[9]

Los navajos tradicionales suelen dudar en hablar de temas como brujas y brujería con no navajos.[204]
Asia
Artículo principal: brujería asiática
India

La creencia en lo sobrenatural es fuerte en todas partes de la India, y de vez en cuando la prensa informa sobre linchamientos por brujería.[205] Alrededor de 750 personas fueron asesinadas por brujería en Assam y Bengala Occidental entre 2003 y 2008.[206] Las autoridades del estado de Chhattisgarh informaron en 2008 que al menos 100 mujeres son maltratadas anualmente como sospechosas de brujería.[207] Un activista local afirmó que sólo se denuncia una fracción de los casos de abuso[208]. En la mitología india, una percepción común de una bruja es la de un ser con los pies apuntando hacia atrás.
Nepal
Artículo principal: Caza de brujas en Nepal

En idioma nepalí, las brujas se conocen como Boksi (nepalí: बोक्सी). Aparte de otros tipos de violencia contra las mujeres en Nepal, también es destacada la mala práctica de abusar de las mujeres en nombre de la brujería. Según las estadísticas de 2013, se denunciaron un total de 69 casos de abuso a mujeres por acusación de realizar brujería. Los autores de esta mala práctica suelen ser vecinos, los llamados curanderos y familiares[209]. Las principales causas de estas malas prácticas son la falta de educación, la falta de conciencia y la superstición. Según las estadísticas del INSEC,[210] el grupo de edad de las mujeres que son víctimas de la violencia por brujería en Nepal es el de 20 a 40 años.[211]
Japón

Okabe – La bruja gata, de Utagawa Kuniyoshi

En el folclore japonés, los tipos más comunes de brujas se pueden separar en dos categorías: las que emplean serpientes como familiares y las que emplean zorros.[212] La bruja zorro es, con diferencia, la figura de bruja más vista en Japón. Las diferentes creencias regionales dividen a quienes utilizan zorros en dos tipos distintos: los kitsune-mochi y los tsukimono-suji. El primero de ellos, el kitsune-mochi, es una figura solitaria que se familiariza con su zorro sobornándolo con sus comidas favoritas. Luego, el kitsune-mochi llega a un acuerdo con el zorro, prometiéndole comida y cuidados diarios a cambio de los servicios mágicos del zorro. El zorro del folclore japonés es un poderoso embaucador en sí mismo, imbuido de poderes de cambio de forma, posesión e ilusión. Estas criaturas pueden ser nefastas; disfrazándose de mujeres para atrapar a los hombres, o pueden ser fuerzas benignas como en el cuento de "Las zorras agradecidas".[213] Con diferencia, los casos más comúnmente reportados de brujería con zorros en el Japón moderno son perpetrados por familias tsukimono-suji, o "brujas hereditarias".
Filipinas
Artículo principal: brujas filipinas

En Filipinas, como en muchas de estas culturas, las brujas son vistas como personas opuestas a lo sagrado. Por el contrario, los antropólogos que escriben sobre los curanderos en las religiones populares indígenas filipinas utilizan la terminología tradicional de estas culturas o términos antropológicos amplios como chamán.[11]

Las brujas filipinas son usuarias de magia negra y prácticas relacionadas de Filipinas. Incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociados. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja, ya que cada grupo étnico tiene su propia definición y prácticas atribuidas a las brujas. Las maldiciones y otras magias de las brujas a menudo son bloqueadas, contrarrestadas, curadas o levantadas por chamanes filipinos asociados con las religiones populares indígenas filipinas.
Arabia Saudita
Artículos principales: pena capital en Arabia Saudita, libertad de religión en Arabia Saudita y derechos humanos en Arabia Saudita

Arabia Saudita sigue utilizando la pena de muerte para actos de hechicería y brujería[216]. En 2006, Fawza Falih Muhammad Ali fue condenado a muerte por practicar brujería[217]. No existe una definición legal de brujería en Arabia Saudita, pero en 2007 un farmacéutico egipcio que trabajaba allí fue acusado, condenado y ejecutado. Las autoridades sauditas también pronunciaron la pena de muerte contra un presentador de televisión libanés, Ali Hussain Sibat, mientras realizaba el hajj (peregrinación islámica) en el país.[218]

En 2009, las autoridades saudíes crearon la Unidad Antibrujería de su Comité para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio policial.[219] En abril de 2009, una mujer saudí, Amina Bint Abdulhalim Nassar, fue arrestada y posteriormente condenada a muerte por practicar brujería y hechicería. En diciembre de 2011 fue decapitada[220]. Un hombre saudí fue decapitado acusado de hechicería y brujería en junio de 2012.[221] En 2014 se produjo una decapitación por brujería[74].
Estado Islámico
Ver también: Derechos humanos en territorio controlado por ISIL

En junio de 2015, Yahoo informó: «El grupo Estado Islámico ha decapitado a dos mujeres en Siria bajo acusaciones de 'brujería', la primera ejecución de este tipo de mujeres civiles en Siria, dijo el martes el Observatorio Sirio de Derechos Humanos».
Europa
Artículos principales: brujería europea y juicios de brujas en la Europa moderna temprana

En Europa entre 500 y 1750 se creía que la brujería era una combinación de hechicería y herejía. Mientras que la brujería intenta producir efectos sobrenaturales negativos a través de fórmulas y rituales, la herejía es la contribución cristiana a la brujería en la que un individuo hace un pacto con el diablo. Además, la herejía niega a las brujas el reconocimiento de importantes valores cristianos como el bautismo, la salvación, Cristo y los sacramentos.[223] El inicio de las acusaciones de brujería en Europa tuvo lugar en los siglos XIV y XV; sin embargo, a medida que se produjeron los trastornos sociales del siglo XVI, los juicios por brujería se intensificaron.

Un grabado alemán de 1555 que muestra la quema de brujas. Las estimaciones académicas actuales sobre el número de personas ejecutadas por brujería en Europa varían entre 40.000 y 100.000.[225] El número de juicios por brujería en Europa que se sabe que terminaron en ejecuciones es de alrededor de 12.000.[226]

En la tradición europea de la Edad Moderna, las brujas eran estereotipadas, aunque no exclusivamente, mujeres. La creencia pagana europea en la brujería se asoció con la diosa Diana y los autores cristianos medievales la descartaron como "fantasías diabólicas". En toda Europa, se estima que hubo 110.000 juicios por brujería entre 1450 y 1750 (siendo el período de 1560 a 1660 el pico de las persecuciones), y en la mitad de los casos los acusados ​​fueron ejecutados. La caza de brujas apareció por primera vez en gran número en el sur de Francia y Suiza durante los siglos XIV y XV. Los años de mayor actividad de caza de brujas en el suroeste de Alemania fueron entre 1561 y 1670.[230]

Comúnmente se creía que personas con poder y prestigio estaban involucradas en actos de brujería e incluso canibalismo.[231] Debido a que Europa tenía mucho poder sobre las personas que vivían en África occidental, los europeos en posiciones de poder fueron acusados ​​a menudo de participar en estas prácticas. Aunque no es probable que estos individuos estuvieran realmente involucrados en estas prácticas, lo más probable es que estuvieran asociados debido a la participación de Europa en cosas como la trata de esclavos, que afectó negativamente las vidas de muchas personas en el mundo atlántico durante los siglos XV al XVII. [231]

Los primeros conversos al cristianismo esperaban que el clero cristiano hiciera magia de manera más efectiva que los viejos métodos bajo el paganismo romano, y el cristianismo proporcionó una metodología que involucraba santos y reliquias, similar a los dioses y amuletos del mundo pagano. A medida que el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Europa, su preocupación por la magia disminuyó.[232]

La explicación cristiana protestante de la brujería, como las tipificadas en las confesiones de las brujas de Pendle, comúnmente implica un pacto diabólico o al menos una apelación a la intervención de los espíritus del mal. Se alegaba que las brujas o magos involucrados en tales prácticas rechazaban a Jesús y los sacramentos; observar "el sábado de las brujas" (realizando ritos infernales que a menudo parodiaban la Misa u otros sacramentos de la Iglesia); rendir honor Divino al Príncipe de las Tinieblas; y, a cambio, recibir de él poderes sobrenaturales. Era una creencia folclórica que el diablo colocaba una Marca del Diablo, como la marca en el ganado, sobre la piel de una bruja para indicar que se había hecho este pacto.
Bretaña
Más información: Juicios de brujas en la Escocia moderna temprana

En el norte de Inglaterra, la superstición persiste en proporciones casi inconcebibles. En Lancashire abundan los curanderos, un grupo de curanderos, que pretenden curar enfermedades infligidas por el diablo... El curandero aludido es más conocido por el nombre del hombre astuto, y tiene una amplia práctica en los condados de Lincoln y Nottingham.[234]

Los historiadores Keith Thomas y su alumno Alan Macfarlane estudian la brujería combinando la investigación histórica con conceptos extraídos de la antropología. Sostuvieron que la brujería inglesa, al igual que la brujería africana, era endémica y no epidémica. Las ancianas eran los objetivos favoritos porque eran miembros marginales y dependientes de la comunidad y, por lo tanto, tenían más probabilidades de despertar sentimientos tanto de hostilidad como de culpa, y menos probabilidades de tener defensores de importancia dentro de la comunidad. Las acusaciones de brujería fueron la reacción de la aldea ante la ruptura de su comunidad interna, junto con el surgimiento de un nuevo conjunto de valores que estaba generando estrés psíquico.[238]

Ilustración de brujas, quizás torturadas ante Jaime VI, de su Daemonologie (1597)

Gales

En Gales, el miedo a la brujería aumentó alrededor del año 1500. Había una creciente alarma sobre la magia femenina como arma dirigida contra el Estado y la Iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir el derecho canónico del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También había una dimensión política, ya que se formularon acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales.[239] En 1542, se aprobó la primera de muchas leyes sobre brujería que definían la brujería como un delito punible con la muerte y el decomiso de la propiedad.[240]

Los registros de los Tribunales de las Grandes Sesiones de Gales, 1536-1736 muestran que las costumbres galesas eran más importantes que la ley inglesa. La costumbre proporcionó un marco para responder a las brujas y la brujería de tal manera que se mantuviera la armonía interpersonal y comunitaria. Incluso cuando se lo declaró culpable, la ejecución no se produjo[241].

Escocia e Inglaterra

Jacobo VI y yo, que nos convertimos en rey en 1567, llevamos a Inglaterra y Escocia explicaciones continentales sobre la brujería. Su objetivo era desviar las sospechas de la homosocialidad masculina entre la élite y centrar el miedo en las comunidades femeninas y las grandes reuniones de mujeres. Pensó que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases para las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. La cuestión era que la creencia generalizada en la conspiración de las brujas y en el sábado de las brujas con el diablo privaba a las mujeres de influencia política. El poder oculto era supuestamente un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo.[242]

Lord Presidente del Tribunal Supremo de Inglaterra, Sir John Holt, por Richard van Bleeck, c. 1700. Holt influyó mucho en el fin de los procesos por brujería en Inglaterra. Galería Nacional de Retratos, Londres.[243]

Las últimas personas que se sabe fueron ejecutadas por brujería en Inglaterra fueron las llamadas brujas de Bideford en 1682. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne, en Escocia, en 1727.[244] La Ley de Brujería de 1735 abolió la pena de ejecución por brujería y la reemplazó por prisión. Esta ley fue derogada por la Ley de medios fraudulentos de 1951.

Actual

Hoy en día, en el Reino Unido, los niños que se cree que son brujos o que se los considera poseídos por espíritus malignos pueden ser objeto de severas palizas, exorcismos traumáticos y/u otros abusos. Incluso ha habido asesinatos de niños asociados con creencias de brujería. El problema es especialmente grave entre las comunidades de inmigrantes o ex inmigrantes de origen africano, pero también están implicadas otras comunidades, como las de origen asiático. Los hijastros y los niños considerados diferentes por una amplia variedad de razones corren especial riesgo de ser acusados ​​de brujería.[245] A los niños se les puede golpear o frotarles chile en los ojos durante los exorcismos.[246] Este tipo de abuso suele ser oculto y puede incluir tortura[247]. Aún no se ha implementado una recomendación de 2006 de registrar de manera centralizada los casos de abuso vinculados a acusaciones de brujería. La falta de concienciación entre los trabajadores sociales, los profesores y otros profesionales que se ocupan de niños en situación de riesgo obstaculiza los esfuerzos para combatir el problema.[248]

La Policía Metropolitana dijo que hasta el momento [en 2015] se habían producido 60 delitos relacionados con la fe en Londres. Los informes se duplicaron de 23 en 2013 a 46 en 2014. La mitad de las fuerzas policiales del Reino Unido no registran este tipo de casos y muchas autoridades locales tampoco pueden proporcionar cifras. El NSPCC dijo que las autoridades "deben asegurarse de poder detectar los signos de este tipo particular de abuso". Londres es el único que cuenta con un equipo policial, el Proyecto Violeta, dedicado a este tipo de abuso. Sus cifras se relacionan con informes de delitos en los que los agentes han señalado que un caso involucra abuso relacionado con la fe o las creencias. Muchos de los casos involucran a niños. (...) Un portavoz del NSPCC afirmó: "Aunque el número de casos de abuso infantil relacionados con la brujería es relativamente pequeño, a menudo incluyen niveles horripilantes de crueldad. "Las autoridades que se ocupan de estos terribles crímenes deben asegurarse de poder detectar a los signos de este tipo particular de abuso y tomar medidas para proteger a los niños antes de que ocurra una tragedia."[248]

Hay una "estafa para ganar dinero" involucrada. Los pastores acusan a un niño de ser brujo y luego la familia paga por el exorcismo. Si un niño en la escuela dice que su pastor lo llamó brujo, eso debería convertirse en una cuestión de protección infantil.[248]
Italia
Artículos principales: Brujería en Italia y Juicios de brujas en Italia

Una fuente particularmente rica de información sobre la brujería en Italia antes del estallido de la Gran Caza de Brujas del Renacimiento son los sermones del predicador popular franciscano Bernardino de Siena (1380-1444), quien vio el tema como una de las cuestiones morales y morales más apremiantes. desafíos sociales de su época y, por lo tanto, predicó muchos sermones sobre el tema, inspirando a muchos gobiernos locales a tomar medidas contra lo que él llamó "siervos del diablo". [249] Como en la mayoría de los países europeos, las mujeres en Italia eran más probablemente sospechosas de brujería que los hombres.[250] Las mujeres eran consideradas peligrosas por su supuesta inestabilidad sexual, como cuando se excitaban, y también por los poderes de su sangre menstrual.[251]

En el siglo XVI, Italia tuvo una gran proporción de juicios por brujería relacionados con la magia del amor.[252] El país tenía un gran número de personas solteras debido a que los hombres se casaban más tarde en sus vidas durante este tiempo.[252] Esto dejó a muchas mujeres en una búsqueda desesperada de matrimonio, dejándolas vulnerables a la acusación de brujería, ya sea que participaran o no en él.[252] Los registros de los juicios de la Inquisición y los tribunales seculares descubrieron un vínculo entre las prostitutas y las prácticas sobrenaturales. Las prostitutas profesionales eran consideradas expertas en el amor y por lo tanto sabían hacer pociones de amor y lanzar hechizos relacionados con el amor.[251] Hasta 1630, la mayoría de las mujeres acusadas de brujería eran prostitutas.[250] Una cortesana fue interrogada sobre su uso de la magia debido a su relación con hombres de poder en Italia y su riqueza.[253] La mayoría de las mujeres acusadas también fueron consideradas "forasteras" porque eran pobres, tenían prácticas religiosas diferentes, hablaban un idioma diferente o simplemente provenían de una ciudad/pueblo/región diferente.[254] Cassandra de Ferrara, Italia, todavía era considerada extranjera porque no era originaria de Roma, donde residía. Tampoco se la consideraba una ciudadana modelo porque su marido estaba en Venecia[255].

Entre los siglos XVI y XVIII, la Iglesia católica impuso la disciplina moral en toda Italia.[256] Con la ayuda de tribunales locales, como el de Venecia, las dos instituciones investigaron los comportamientos religiosos de una mujer cuando fue acusada de brujería.[250]
España
Artículos principales: Juicios de brujas en España y Akelarre

Galicia en España recibe el sobrenombre de "Tierra de las Brujas" debido a sus orígenes mitológicos que rodean a su gente, su cultura y su tierra.[257] El País Vasco también sufrió persecuciones contra las brujas, como el caso de las Brujas de Zugarramurdi, seis de las cuales fueron quemadas en Logroño en 1610 o la caza de brujas en el País Vasco francés el año anterior con la quema de ochenta supuestas brujas en el apostar. Así se refleja en los estudios de José Miguel de Barandiarán y Julio Caro Baroja. Euskal Herria conserva numerosas leyendas que dan cuenta de una antigua mitología de brujería. La localidad de Zalla recibe el sobrenombre de "Ciudad de las Brujas".[258]
Oceanía
Islas Cook

En la época precristiana, la brujería era una práctica común en las Islas Cook. El nombre nativo de un hechicero era tangata purepure (un hombre que reza). Las oraciones ofrecidas por los ta'unga (sacerdotes)[260] a los dioses adorados en marae (templos) nacionales o tribales se denominaban karakia;[261] aquellas en ocasiones menores a dioses menores se denominaban puras. Todas estas oraciones eran métricas y se transmitían de generación en generación con el mayor cuidado. Hubo oraciones para cada una de esas fases de la vida; por el éxito en la batalla; por un cambio de viento (para abrumar a un adversario en el mar, o para que un viaje previsto sea propicio); para que sus cosechas crezcan; maldecir a un ladrón; o desear mala suerte y muerte a sus enemigos. Pocos hombres de mediana edad carecían de algunas de estas oraciones o amuletos. La sucesión de un brujo era de padre a hijo o de tío a sobrino. Lo mismo ocurre con las hechiceras: sería de madre a hija, o de tía a sobrina. Los hechiceros y hechiceras a menudo eran asesinados por familiares de sus supuestas víctimas.[262]

Se empleó un singular encantamiento para matar al marido de una bella mujer deseada por otra persona. La flor expandida de una Gardenia fue colocada en posición vertical (una realización muy difícil) en una taza (es decir, la mitad de una cáscara de coco grande) de agua. Luego se ofreció una oración por la pronta muerte del marido, mientras el hechicero observaba atentamente la flor. Si caía, el encantamiento tuvo éxito. Pero si la flor aún se mantiene erguida, vivirá. En ese caso, el hechicero probaría su habilidad otro día, quizás con mayor éxito.[263]

Según Beatrice Grimshaw, una periodista que visitó las Islas Cook en 1907, se creía que la reina Makea, sin corona, poseía el poder místico llamado mana, que otorgaba a su poseedor el poder de matar a voluntad. También incluía otros dones, como la clarividencia hasta cierto punto, el poder de traer buena o mala suerte, y la capacidad ya mencionada de causar la muerte a voluntad.[264]
Papúa Nueva Guinea

Un periódico local informó que más de 50 personas fueron asesinadas en dos provincias de las Tierras Altas de Papúa Nueva Guinea en 2008 por presunta práctica de brujería.[265] Se estima que cada año son asesinadas entre 50 y 150 presuntas brujas en Papúa Nueva Guinea[266].
Rusia eslava

Entre las palabras rusas para bruja, ведьма (ved'ma) significa literalmente "alguien que sabe", del antiguo eslavo вѣдъ "saber".[267]
Hechizos

Las prácticas paganas formaban parte de la cultura rusa y eslava oriental; El pueblo ruso era profundamente supersticioso. La brujería practicada consistía principalmente en magia terrestre y herbología; No era tan importante qué hierbas se utilizaban en las prácticas, sino cómo se recolectaban. Era muy importante el ritual centrado en la cosecha de las cosechas y la ubicación del sol.[268] Una fuente, la autora pagana Judika Illes, dice que se creía que las hierbas recogidas en la víspera de San Juan eran las más poderosas, especialmente si se recolectaban en Bald Mountain cerca de Kiev durante la celebración anual de las juergas de las brujas.[269] Los botánicos deben recolectarse: "Durante el minuto diecisiete de la hora catorce, bajo una luna oscura, en el campo decimotercero, con un vestido rojo, recoja la duodécima flor de la derecha".

Los hechizos también servían para la partería, el cambio de forma, la fidelidad de los amantes y las costumbres nupciales. Los hechizos relacionados con la partería y el parto se centraron en el bienestar espiritual del bebé.[270] Los hechizos de cambio de forma implicaban la invocación del lobo como animal espiritual. Para mantener fieles a los hombres, los amantes cortaban una cinta a lo largo de su pene erecto y la empapaban en sus emisiones seminales después del sexo mientras él dormía, luego le hacían siete nudos; Mantener este talismán de magia de nudos aseguraba la lealtad. Parte de una antigua tradición matrimonial pagana implicaba que la novia tomara un baño ritual en una casa de baños antes de la ceremonia. Le limpiarían el sudor del cuerpo con pescado crudo, y el pescado se cocinaría y se lo daría de comer al novio.[273]

El demonismo o la magia negra no prevalecían. La persecución por brujería implicaba principalmente la práctica de magia terrestre simple, basada en la herbología, por practicantes solitarios con influencia cristiana. En un caso, los investigadores encontraron una caja cerrada que contenía algo envuelto en un pañuelo y tres paquetes de papel, envueltos y atados, que contenían pasto triturado.[274] La mayoría de los rituales de brujería eran muy simples: un hechizo de adivinación consiste en sentarse solo afuera a meditar, pidiéndole a la tierra que le muestre su destino.[275]

Si bien estas costumbres eran exclusivas de la cultura rusa, no eran exclusivas de esta región. Las prácticas paganas rusas eran a menudo similares al paganismo de otras partes del mundo. El concepto chino de chi, una forma de energía que a menudo se manipula en brujería, se conoce como bioplasma en las prácticas rusas.[276] El concepto occidental de "mal de ojo" o "maleficio" fue traducido a Rusia como "spoiler".[277] Un saboteador tenía sus raíces en la envidia, los celos y la malicia. Se pueden hacer spoilers recolectando huesos de un cementerio, un mechón de cabello del objetivo, astillas de madera quemadas y varias bayas de París (que son muy venenosas). Colocar estos artículos en una bolsita en la almohada de la víctima completa un spoiler. Los sumerios, babilonios, asirios y los antiguos egipcios reconocieron el mal de ojo ya en el año 3000 a. C.; en las prácticas rusas se considera un concepto del siglo XVI.[278]
Visión social de la brujería

La preocupación social dominante acerca de quienes practican la brujería no era si era efectiva, sino si podía causar daño.[274] Los campesinos de las sociedades rusa y ucraniana a menudo evitaban la brujería, a menos que necesitaran ayuda contra fuerzas sobrenaturales. Impotencia, dolores de estómago, esterilidad, hernias, abscesos, ataques epilépticos y convulsiones se atribuían al mal (o a la brujería). Esto se refleja en la lingüística; Existen numerosas palabras para una variedad de practicantes de curanderos basados ​​en el paganismo. Los campesinos rusos se referían a una bruja como chernoknizhnik (una persona que ejercía su oficio con la ayuda de un libro negro), sheptun/sheptun'ia (un hombre o mujer 'susurrador'), lekar/lekarka o znakhar/znakharka (un hombre o curandera), o zagovornik (un encantador).[279]

Irónicamente, había una confianza universal en los curanderos populares, pero los clientes a menudo los delataban si algo salía mal. Según la historiadora rusa Valerie A. Kivelson, las acusaciones de brujería normalmente se lanzaban contra campesinos, habitantes de la ciudad y cosacos de clase baja. La gente recurrió a la brujería como medio para mantenerse. La proporción de acusaciones entre hombres y mujeres fue del 75% al ​​25%. Los hombres eran el objetivo más frecuente, porque la brujería estaba asociada con la desviación social. Como las personas solteras sin hogar fijo no podían pagar impuestos, los hombres normalmente tenían más poder que las mujeres en su disidencia.[274]

La historia de la brujería había evolucionado en torno a la sociedad. Un concepto más psicológico de la creación y el uso de la brujería puede crear la suposición de por qué es más probable que las mujeres sigan las prácticas detrás de la brujería. Identificarse con el alma de un individuo a menudo se considera "femenino" en la sociedad. Se analiza evidencia social y económica que relaciona la brujería con las mujeres[280].
Juicios de brujas rusas
Artículo principal: Juicios de brujas en Rusia

Los juicios por brujería ocurrieron con frecuencia en la Rusia del siglo XVII, aunque se cree (¿por quién?) que la "gran caza de brujas" es un fenómeno predominantemente europeo occidental. Sin embargo, a medida que la locura de los juicios por brujería se extendía por los países católicos y protestantes durante este tiempo, la Europa cristiana ortodoxa de hecho participó en la llamada "histeria de las brujas". Esto implicó la persecución tanto de hombres como de mujeres que se creía que practicaban el paganismo, la herbología, el arte negro o una forma de hechicería dentro y/o fuera de su comunidad. Desde muy temprano, la brujería cayó legalmente bajo la jurisdicción del cuerpo eclesiástico, la iglesia, en la Rusia de Kiev y en la Rusia moscovita.[281] Las fuentes de jurisdicción sobre brujería eclesiástica se remontan a la segunda mitad del siglo XI, una de las cuales es la primera edición de Vladimir el Grande de su Estatuto Estatal o Ustav, y otra son las múltiples referencias en la Crónica Primaria que comienza en 1024.[281]

Dibujo de Goya del resultado del juicio a una presunta bruja: "[entonces debe ser bruja]"[282]

La sentencia para un individuo que era declarado culpable de brujería o hechicería durante este tiempo, así como en siglos anteriores, generalmente incluía ser quemado en la hoguera o ser probado con la "prueba de agua fría" o judicium aquae frigidae. La prueba del agua fría fue principalmente un fenómeno de Europa occidental, pero también se utilizó como método de verdad en Rusia antes y después de los juicios por brujería en Moscovia en el siglo XVII. Los acusados ​​que se sumergían eran considerados inocentes y las autoridades eclesiásticas los proclamaban "devueltos", pero los que flotaban eran considerados culpables de practicar brujería y eran quemados en la hoguera o ejecutados de manera impía. El obispo de Vladimir del siglo XIII, Serapion Vladimirskii, predicó sermones por toda la campiña moscovita, y en un sermón en particular reveló que la quema era el castigo habitual por brujería, pero más a menudo se utilizaba la prueba del agua fría como precursor de la ejecución.[281 ][283]

Aunque estos dos métodos de tortura se utilizaron en Occidente y Oriente, Rusia implementó durante el siglo XVII un sistema de multas pagaderas por el delito de brujería. Por lo tanto, aunque los métodos de tortura en Moscovia tenían un nivel de dureza similar al de los métodos utilizados en Europa occidental, estaba presente un método más civil. En la introducción de una colección de actas de juicios reunidas por el erudito ruso Nikolai Novombergsk, sostiene que las autoridades moscovitas utilizaron el mismo grado de crueldad y dureza que los países católicos y protestantes de Europa occidental al perseguir a las brujas.[281] A mediados del siglo XVI, las manifestaciones del paganismo, incluida la brujería y las artes negras (astrología, adivinación y adivinación), se convirtieron en una seria preocupación para la iglesia y el estado moscovitas.

El zar Iván IV (que reinó entre 1547 y 1584) llevó este asunto al tribunal eclesiástico y se le informó de inmediato que las personas que practicaran estas formas de brujería debían ser excomulgadas y condenadas a la pena de muerte.[281] Iván IV, como verdadero creyente en la brujería, estaba profundamente convencido[cita requerida] de que la brujería fue la causa de la muerte de su esposa, Anastasiia en 1560, lo que lo devastó y deprimió por completo, dejándolo con el corazón roto.[281] A partir de esta creencia, Iván IV se preocupó mucho por la amenaza de que la brujería dañara a su familia y temió estar en peligro. Así, durante la Oprichnina (1565-1572), Iván IV logró acusar y acusar de brujería a un buen número de boyardos a quienes no deseaba que permanecieran como nobles. Los gobernantes posteriores a Iván IV, específicamente durante la época de los disturbios (1598-1613), aumentaron el miedo a la brujería entre ellos y familias reales enteras, lo que luego llevó a una mayor preocupación por el miedo de los círculos prominentes de brujería moscovita.[281]

Después de la época de los disturbios, los gobernantes moscovitas del siglo XVII llevaron a cabo frecuentes investigaciones sobre brujería dentro de sus hogares, sentando las bases, junto con reformas zaristas anteriores, para juicios generalizados por brujería en todo el estado moscovita. Entre 1622 y 1700, noventa y una personas fueron procesadas en tribunales moscovitas por brujería.[281] Aunque Rusia participó en la locura de las brujas que se extendió por Europa occidental, el Estado moscovita no persiguió a tantas personas por brujería, y mucho menos ejecutó a un número de personas cercano al número ejecutado en Occidente durante la histeria de las brujas.
Brujas en el arte

Alberto Durero alrededor de 1500: Bruja cabalgando hacia atrás sobre una cabra

Louhi, una poderosa y malvada reina bruja de la tierra conocida como Pohjola en la poesía épica finlandesa Kalevala, ataca a Väinämöinen en la forma de un águila gigante con sus tropas a la espalda. (La defensa del Sampo, Akseli Gallen-Kallela, 1896)

Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen originarse en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos eruditos atribuyen su manifestación en el arte a estar inspirada en textos como Canon Episcopi, una obra literaria centrada en la demonología, y Malleus Maleficarum, un manual de "locura de brujas" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger.

Canon Episcopi, un texto del siglo IX que exploraba el tema de la demonología, inicialmente introdujo conceptos que se asociarían continuamente con las brujas, como su capacidad para volar o su creencia en fornicación y relaciones sexuales con el diablo. El texto se refiere a dos mujeres, Diana la Cazadora y Herodías, quienes expresan la dualidad de las hechiceras. Diana fue descrita como poseedora de un cuerpo celeste y como la "protectora del parto y la fertilidad", mientras que Herodías simbolizaba la "sensualidad desenfrenada". Por lo tanto, representan los poderes mentales y la astuta sexualidad que las brujas usaban como armas para engañar a los hombres y llevarlos a realizar actos pecaminosos que resultarían en su castigo eterno. Estas características se distinguían como rasgos similares a Medusa o Lamia cuando se veían en cualquier obra de arte (el engaño mental de Medusa se asociaba con los poderes psíquicos de Diana la Cazadora y Lamia era una figura femenina que se rumoreaba en la época medieval y que a veces se usaba en lugar de Herodías). 285]

Uno de los primeros individuos en representar brujas con regularidad después de la locura por las brujas del período medieval fue Alberto Durero, un artista del Renacimiento alemán. Su famoso grabado de 1497, Las cuatro brujas, retrata a cuatro brujas desnudas físicamente atractivas y seductoras. Sus identidades sobrenaturales se ven enfatizadas por los cráneos y huesos que yacen a sus pies, así como por el diablo que los mira discretamente desde su izquierda. La presentación sensual de las mujeres habla de la naturaleza abiertamente sexual a la que estaban apegadas en la Europa moderna temprana. Además, este atractivo era percibido como un peligro para los hombres comunes, a quienes podían seducir y tentar a su mundo pecaminoso.[251] Algunos estudiosos interpretan que esta pieza utiliza la lógica del Canon Episcopi, en el que las mujeres usaban sus poderes mentales y su seducción corporal para esclavizar y llevar a los hombres por un camino de condenación eterna, a diferencia de la representación poco atractiva de las brujas que seguiría en los años posteriores del Renacimiento. .[286]

Durero también empleó otras ideas de la Edad Media que comúnmente se asociaban con las brujas. Específicamente, su arte a menudo se refería a la iconografía medieval anterior de los siglos XII al XIII que abordaba la naturaleza de las hechiceras. En el período medieval, había un miedo generalizado a las brujas, lo que produjo una asociación de características oscuras e intimidantes con las brujas, como el canibalismo (brujas descritas como "[chupando] la sangre de los recién nacidos"[251]) o descritas como teniendo la capacidad de volar, generalmente a lomos de cabras negras. Cuando comenzó el período del Renacimiento, estos conceptos de brujería fueron suprimidos, lo que llevó a un cambio drástico en la apariencia de las hechiceras, de seres sexualmente explícitos a las típicas amas de casa "ordinarias" de este período. Esta representación, conocida como la bruja "valdense", se convirtió en un fenómeno cultural del arte del Renacimiento temprano. El término proviene del monje del siglo XII Peter Waldo, quien estableció su propia secta religiosa que se oponía explícitamente al estilo de vida influenciado por el lujo y las comodidades del clero de la iglesia cristiana, y cuya secta fue excomulgada antes de ser perseguida como "practicantes de brujería y magia". .[251]

Las obras de arte posteriores que exhibían brujas tendían a depender constantemente de estereotipos culturales sobre estas mujeres. Estos estereotipos generalmente estaban arraigados en el discurso religioso del Renacimiento temprano, específicamente en la creencia cristiana de que se había producido una "alianza terrenal" entre las secuaces de Satanás que "conspiraron para destruir la cristiandad".

Otro artista importante cuyo arte representaba constantemente a las brujas fue el aprendiz de Durero, Hans Baldung Grien, un artista alemán del siglo XV. Su grabado en claroscuro, Brujas, creado en 1510, abarcaba visualmente todas las características que se asignaban regularmente a las brujas durante el Renacimiento. Las creencias sociales etiquetaban a las brujas como seres sobrenaturales capaces de causar grandes daños, con capacidad de volar y caníbales.[287] La urna en Brujas parece contener piezas del cuerpo humano, que las brujas consumen como fuente de energía. Mientras tanto, su desnudez mientras festeja se reconoce como una alusión a su apetito sexual, y algunos eruditos interpretan a la bruja montada en el lomo de un demonio cabra como representante de sus "[poderes] para inducir el vuelo". Esta conexión entre la naturaleza sexual de las mujeres y los pecados fue temática en las piezas de muchos artistas del Renacimiento, especialmente artistas cristianos, debido a creencias culturales que caracterizaban a las mujeres como seres abiertamente sexuales que eran menos capaces (en comparación con los hombres) de resistir la tentación pecaminosa. ]
Brujas en la ficción

Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, aunque no siempre, son mujeres y generalmente se las representa como villanas o heroínas.[288]

El clásico cuento de hadas "Hansel y Gretel" presenta un ejemplo de la figura de la "bruja villana". La historia trata sobre una bruja caníbal que eventualmente es burlada por los niños que intenta comerse y muere quemada en su propio horno. "Blancanieves" presenta a un mago tentador y asesino como su principal antagonista. La bruja es etiquetada como una reina malvada y muere después de ser obligada a bailar con zapatos de hierro al rojo vivo. "Los seis cisnes" incluye a una madrastra que mágicamente convierte a sus hijastros en cisnes por despecho y celos. En represalia, la figura etiquetada como bruja finalmente es quemada en la hoguera. Ejemplos similares dentro de las obras de los hermanos Grimm demuestran no sólo evidencia de la figura de la "bruja villana", sino que también exhiben su castigo mediante lesiones o muerte violenta.

Living Alone, publicada en 1919, utiliza a la "heroína bruja" como agente en apoyo de la liberación femenina. La novela de Stella Benson gira en torno a las reflexiones de una bruja que funciona como una fuerza anárquica en las vidas de los londinenses de clase media. Su magia no dañina tiene como objetivo "sacar a las mujeres más oprimidas de la complacencia y la normalidad" para alcanzar un estado de liberación.[288] La importancia de una heroína así arroja luz sobre los efectos positivos asociados con la magia y la brujería, un cambio con respecto a las ilustraciones a menudo brutalizadas y torturadas que se encuentran en la literatura de principios del siglo XIX. Otros ejemplos de brujas heroicas en la literatura de ficción incluyen a Glinda de El maravilloso mago de Oz (1900), Serafina Pekkala de His Dark Materials (1995-2000) y Hermione Granger de la serie Harry Potter.
Ver también

Sábado de brujas
Interpretaciones feministas de los juicios de brujas de la Edad Moderna
Ungüento volador
neochamanismo
Bruja de la cocina

Notas a pie de página

La palabra hebrea אֹב‎ (ob), traducida como espíritu familiar en la traducción, tiene un significado diferente al sentido habitual en inglés de la frase; es decir, se refiere a un espíritu con el que la mujer está familiarizada, más que a un espíritu que se manifiesta físicamente en la forma de un animal.

Referencias

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enlaces externos
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Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la brujería.
Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 "Brujería".
Scholia tiene un perfil de tema para Brujería.

Brujería en In Our Time en la BBC
Cabalá sobre la brujería: una visión judía (Audio) chabad.org
Enciclopedia judía: brujería
Brujería y tradición diabólica en las Islas del Canal, 1886, por John Linwood Pitts, del Proyecto Gutenberg
Tratado de brujería, 1616, de Alexander Roberts, del Proyecto Gutenberg
Base de datos sobre brujería escocesa de la Universidad de Edimburgo
'Brujería y arte de gobernar, un análisis materialista de las persecuciones de brujas en Europa'

La brujería tradicionalmente significa el uso de poderes mágicos o sobrenaturales para dañar a otros.[1][2] Un practicante es una bruja. En la Europa medieval y moderna, donde se originó el término, las brujas acusadas eran generalmente mujeres que se creía que habían atacado a su propia comunidad y, a menudo, habían estado en comunión con seres malignos. Se pensaba que la brujería podía frustrarse mediante magia protectora o contramagia, que podía ser proporcionada por personas astutas o curanderos populares. Las presuntas brujas también fueron intimidadas, desterradas, atacadas o asesinadas. A menudo serían procesados ​​y castigados formalmente si fueran declarados culpables o simplemente se les creyera culpables. La caza de brujas y los juicios por brujas en Europa a principios del período moderno provocaron decenas de miles de ejecuciones. En algunas regiones, muchos de los acusados ​​de brujería eran curanderos o parteras.[3][4] La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después del Siglo de las Luces.

Las culturas contemporáneas que creen en la magia y lo sobrenatural a menudo creen en la brujería.[5][6] Los antropólogos han aplicado el término brujería a creencias y prácticas ocultas similares descritas por muchas culturas no europeas, y las culturas que han adoptado el idioma inglés a menudo también llaman a estas prácticas "brujería". 9] Al igual que con la gente astuta en Europa, las comunidades indígenas que creen en la existencia de la brujería definen a las brujas como lo opuesto a sus curanderos y curanderos, a quienes se busca para protegerse contra las brujas y la brujería. La caza de brujas moderna se da en partes de África y Asia.

La teoría de que la brujería era una supervivencia de una religión pagana europea (la hipótesis del culto a las brujas) ganó popularidad a principios del siglo XX, pero desde entonces ha sido desacreditada.

En la cultura occidental contemporánea, sobre todo desde el crecimiento de la Wicca a partir de la década de 1950, algunos paganos modernos y miembros de la nueva era se autoidentifican como brujos y utilizan el término brujería para sus rituales de autoayuda, curación y adivinación. [10][15]
Contenido
1Concepto
2Etimología y definiciones
3Prácticas
3.1 Lanzamiento de hechizos
3.2Nigromancia (conjurar a los muertos)
4Brujas blancas en Gran Bretaña y Europa
5Frustrar la brujería
5.1 Acusaciones de brujería
5.2Caza de brujas y juicios de brujas en Europa
5.3La caza de brujas moderna
6wicca
6.1Brujería, feminismo y medios de comunicación
6.2Brujería tradicional
6.3stregheria
7Brujería y satanismo
8Perspectivas históricas y religiosas
8.1 Creencias del Cercano Oriente
8.2 Religiones abrahámicas
8.2.1 Biblia hebrea
8.2.2Nuevo Testamento
8.2.3Judaísmo
8.2.4Islam
9Por región
9.1África
9.1.1Camerún
9.1.2 República Centroafricana
9.1.3 República Democrática del Congo
9.1.4Ghana
9.1.5Kenia
9.1.6Malaui
9.1.7 Nigeria
9.1.8Sierra Leona
9.1.9Tanzania
9.1.10Zulú
9.2Américas
9.2.1 América británica y Estados Unidos
9.2.2América Latina
9.2.3 Navajo
9.3Asia
9.3.1India
9.3.2 Nepal
9.3.3Japón
9.3.4Filipinas
9.3.5Arabia Saudita
9.3.6 Estado Islámico
9.4Europa
9.4.1 Gran Bretaña
9.4.2Italia
9.4.3España
9.5Oceanía
9.5.1 Islas Cook
9.5.2Papúa Nueva Guinea
9.6Rusia eslava
9.6.1 Hechizos
9.6.2 Visión social de la brujería
9.6.3 Juicios de brujas en Rusia
10Brujas en el arte
11Brujas en la ficción
12Ver también
13Notas al pie
14Referencias
15Obras referenciadas
16Lecturas adicionales
17Enlaces externos
Concepto

El círculo mágico de John William Waterhouse, 1886

El concepto de brujería y la creencia en su existencia han persistido a lo largo de la historia. Se ha encontrado en diversas épocas y en muchas formas entre culturas de todo el mundo,[6][16] y continúa teniendo un papel importante en algunas culturas en la actualidad.[17] La mayoría de las sociedades han creído y temido en la capacidad de algunos individuos de causar daños y desgracias sobrenaturales a otros. Esto puede deberse a la tendencia de la humanidad a "querer asignar sucesos de notable buena o mala suerte a agentes, ya sean humanos o sobrehumanos".[18] Los historiadores y antropólogos consideran que la brujería es una ideología para explicar la desgracia, que se ha manifestado de diversas maneras.[19] Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque en cambio creían que las extrañas desgracias generalmente eran causadas por dioses, espíritus, demonios o hadas, o por otros humanos que, sin saberlo, habían lanzado el "mal de ojo".[18]

Ronald Hutton describió cinco características clave que la mayoría de las culturas que creen en el concepto atribuyen a las brujas y la brujería. Tradicionalmente, se creía que la brujería era el uso de la magia para causar daño o desgracia a otros; fue usado por la bruja contra su propia comunidad; se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba comunión con seres malignos; se creía que los poderes de brujería se adquirían por herencia o iniciación; y la brujería podría frustrarse mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la presunta bruja.[20]

Históricamente, el concepto predominante de brujería en el mundo occidental deriva de las leyes del Antiguo Testamento contra la brujería y entró en la corriente principal cuando la creencia en la brujería obtuvo la aprobación de la Iglesia en el Período Moderno Temprano. Es un conflicto teosófico entre el bien y el mal, donde la brujería era generalmente malvada y a menudo se asociaba con el diablo y la adoración al diablo. Esto culminó en muertes, torturas y búsqueda de chivos expiatorios (echar la culpa de la desgracia)[21][22] y muchos años de juicios y cazas de brujas a gran escala, especialmente en la Europa protestante, antes de cesar en gran medida durante el Siglo de las Luces europeo. Los puntos de vista cristianos en la actualidad son diversos y cubren una gama de puntos de vista que van desde la creencia y la oposición intensas (especialmente por parte de los fundamentalistas cristianos) hasta la incredulidad, e incluso la aprobación en algunas iglesias. Desde mediados del siglo XX, la brujería (a veces llamada brujería contemporánea para distinguirla claramente de creencias más antiguas) se convirtió en el nombre de una rama del paganismo moderno. Se practica sobre todo en las tradiciones Wiccan y de brujería moderna, y ya no se practica en secreto.[23]

La visión cristiana dominante occidental está lejos de ser la única perspectiva social sobre la brujería. Muchas culturas en todo el mundo continúan teniendo prácticas y creencias culturales generalizadas que se traducen libremente al inglés como "brujería", aunque la traducción al inglés enmascara una gran diversidad en sus formas, creencias mágicas, prácticas y lugar en sus sociedades. Durante la era del colonialismo, muchas culturas de todo el mundo estuvieron expuestas al mundo occidental moderno a través del colonialismo, generalmente acompañado y a menudo precedido por una intensa actividad misionera cristiana (ver "Cristianización"). En estas culturas las creencias que estaban relacionadas con la brujería y la magia estaban influenciadas por los conceptos occidentales predominantes en la época. La caza de brujas, la búsqueda de chivos expiatorios y el asesinato o rechazo de brujas sospechosas todavía ocurren en la era moderna.[24]

La sospecha sobre la medicina moderna debido a la creencia de que la enfermedad se debe a la brujería también continúa en muchos países hasta el día de hoy, con graves consecuencias para la salud. El VIH/SIDA[25] y la enfermedad del virus del Ébola[26] son ​​dos ejemplos de epidemias de enfermedades infecciosas a menudo letales cuya atención médica y contención se han visto gravemente obstaculizadas por las creencias regionales en la brujería. Otras afecciones médicas graves cuyo tratamiento se ve obstaculizado de esta manera incluyen la tuberculosis, la lepra, la epilepsia y la grave y común úlcera bacteriana de Buruli.[27][28]
Etimología y definiciones
Más información: Bruja (palabra)

La palabra tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft de wicce ('bruja') y cræft ('artesanía'). Witch también se escribía wicca o wycca en inglés antiguo y originalmente era masculina. Las etimologías populares vinculan la brujería "con las palabras inglesas ingenio, sabio, sabiduría [raíz germánica *weit-, *wait-, *wit-; raíz indoeuropea *weid-, *woid-, *wid-]", por lo que 'artesanía' de los sabios.'[31][fuente autoeditada?]

La palabra bruja en el idioma inglés (una lengua germánica) se usa generalmente para las mujeres. En otros idiomas como las lenguas neolatinas (lenguas que evolucionaron del latín) la palabra se puede traducir como bruxa en portugués, bruja en español, sorcière en francés y strega en italiano. En estos idiomas estas palabras tienen contrapartes con declinación masculina con el mismo origen etimológico, siendo respectivamente, bruxo (portugués), brujo (español), sorcier (francés) y stregone (italiano). Cuando se traduce al inglés, la traducción preferida por los anglófonos es "mago" o, menos comúnmente, "brujo".

En terminología antropológica, las brujas se diferencian de las hechiceras en que no utilizan herramientas o acciones físicas para maldecir; se percibe que su maleficium se extiende desde alguna cualidad interna intangible, y uno puede no ser consciente de ser un brujo o puede haber sido convencido de su naturaleza por sugerencia de otros. Esta definición fue pionera en un estudio de las creencias mágicas de África central realizado por EE Evans-Pritchard, quien advirtió que podría no corresponderse con el uso normal del inglés.

Los historiadores de la brujería europea han encontrado difícil aplicar la definición antropológica a la brujería europea, donde las brujas podían igualmente usar (o ser acusadas de usar) técnicas físicas, así como algunas que realmente habían intentado causar daño solo con el pensamiento.
Prácticas

Preparación para el sábado de las brujas por David Teniers el Joven. Muestra a una bruja preparando una poción que su espíritu familiar o un demonio pasa por alto; objetos en el suelo para lanzar un hechizo; y otra bruja leyendo un grimorio mientras unge las nalgas de una joven bruja a punto de volar sobre una escoba invertida.

Cuando existe creencia en prácticas mágicas maliciosas, los practicantes generalmente están prohibidos por la ley y son odiados y temidos por la población en general, mientras que la magia beneficiosa es tolerada o incluso aceptada en su totalidad por la gente, incluso si el establishment ortodoxo se opone a ella.
Lanzamiento de hechizos
Ver también: Magia (sobrenatural)

Probablemente la característica más conocida de una bruja es su capacidad para lanzar un hechizo: un conjunto de palabras, una fórmula o verso, un ritual o una combinación de estos, empleados para hacer magia.[35] Los hechizos tradicionalmente se lanzaban mediante muchos métodos, como mediante la inscripción de runas o sigilos en un objeto para otorgarle poderes mágicos; por la inmolación o unión de una imagen (muñeca) de cera o arcilla de una persona para afectarla mágicamente; por la recitación de encantamientos; por la realización de rituales físicos; por el empleo de hierbas mágicas como amuletos o pociones; mirando espejos, espadas u otros especulaciones (espejismo) con fines de adivinación; y por muchos otros medios.[36][37][38]
Nigromancia (conjurar a los muertos)

Estrictamente hablando, la nigromancia es la práctica de conjurar los espíritus de los muertos para adivinación o profecía, aunque el término también se ha aplicado a resucitar a los muertos con otros fines. La bíblica Bruja de Endor lo realizó (1 Samuel, capítulo 28), y se encuentra entre las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham:[39][40][41] "Las brujas todavía van a encrucijadas y a entierros paganos con sus magia engañosa y llamada al diablo; y él viene a ellos en la semejanza del hombre que está allí enterrado, como si resucitase de la muerte."[42]
Brujas blancas en Gran Bretaña y Europa
Artículo principal: gente astuta
Más información: religión popular, pensamiento mágico y chamanismo

Una pintura en el Monasterio de Rila en Bulgaria, que condena la brujería y la magia popular tradicional.

Tradicionalmente, los términos "bruja" y "brujería" tenían connotaciones negativas. La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o la magia "negra" también han creído en la magia útil o "blanca". En estas sociedades, los practicantes de magia útil brindaban servicios como romper los efectos de la brujería, curación, adivinación, encontrar bienes perdidos o robados y amar la magia. En Gran Bretaña se les conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia.[44] Alan McFarlane escribe: "Había una serie de términos intercambiables para estos practicantes: brujas, bendiciones, magos y hechiceros 'blancos', 'buenos' o 'desvinculados', sin embargo, 'hombre astuto' y 'hombre sabio' eran los más frecuentes".[45] Ronald Hutton prefiere el término "magos de servicio".[44] A menudo estas personas participaban en la identificación de presuntas brujas.[43]

Los eclesiásticos hostiles a veces tildaban a los magos de "brujas" como una forma de difamarlos.[44] El inglés Reginald Scot, que buscaba refutar la brujería y la magia, escribió en The Discoverie of Witchcraft (1584): "Hoy en día es indiferente decir en lengua inglesa 'ella es una bruja' o 'ella es una mujer sabia'. ".[46] Los magos populares de toda Europa a menudo eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y se los consideraba capaces de dañar y curar,[8] lo que podría llevar a que se les acusara de "brujos" en el sentido negativo. Muchas "brujas" inglesas condenadas por asociarse con demonios pueden haber sido personas astutas cuyos supuestos familiares de hadas habían sido demonizados;[47] muchos devins-guerisseurs ("adivinadores-curanderos") franceses fueron acusados ​​de brujería,[48] más de la mitad de los acusados Las brujas en Hungría parecen haber sido curanderas,[49] y la "gran mayoría" de las brujas acusadas en Finlandia eran curanderas populares.[50] Hutton, sin embargo, dice que "los magos de servicio a veces fueron denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados ​​en cualquier área estudiada".
Frustrar la brujería

Una botella de bruja, utilizada como contramagia contra la brujería.

Las sociedades que creían en la brujería también creían que ésta podía frustrarse de diversas maneras. Una forma común era utilizar magia protectora o contramagia, en la que la gente astuta era experta. Esto incluía amuletos, talismanes y amuletos, marcas anti-brujas, botellas de brujas, bailes de brujas y objetos enterrados como cráneos de caballos dentro de las paredes de los edificios. Otra cura que se creía para el embrujo era persuadir u obligar a la supuesta bruja a levantar el hechizo. A menudo, la gente intentaba frustrar la brujería castigando físicamente a la supuesta bruja, por ejemplo desterrandola, hiriéndola, torturándola o matándola. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", mediante la cual la presunta bruja sería procesada y luego castigada formalmente si era declarada culpable.[43] Esto a menudo resultaba en ejecución.
Acusaciones de brujería

Presuntas brujas acusadas en los juicios de brujas de Salem

Éva Pócs escribe que los motivos de las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales:[19]
Una persona fue sorprendida en el acto de brujería positiva o negativa.
Un hechicero o curandero bien intencionado perdió la confianza de sus clientes o de las autoridades.
Una persona no hizo más que ganarse la enemistad de sus vecinos.
Una persona tenía fama de bruja y estaba rodeada de un aura de creencias sobre brujas u ocultismo.

Ella identifica tres tipos de brujas en la creencia popular:[19]
La "bruja de barrio" o "bruja social": bruja que maldice a un vecino tras alguna disputa.
La bruja "mágica" o "hechicera": ya sea un curandero, hechicero, vidente o partera profesional, o una persona que a través de la magia ha aumentado su fortuna en detrimento percibido de un hogar vecino; Debido a las rivalidades del vecindario o la comunidad y a la ambigüedad entre la magia positiva y la negativa, estos individuos pueden ser tildados de brujas.
La bruja "sobrenatural" o "nocturna": retratada en las narrativas judiciales como un demonio que aparece en visiones y sueños.[52]

Las "brujas de barrio" son producto de las tensiones vecinales y sólo se encuentran en comunidades rurales donde los habitantes dependen en gran medida unos de otros. Estas acusaciones se producen tras la infracción de alguna norma social, como la falta de devolución de un artículo prestado, y cualquier persona que forme parte del intercambio social normal podría caer bajo sospecha. Las afirmaciones de brujas "hechiceras" y brujas "sobrenaturales" podrían surgir de tensiones sociales, pero no exclusivamente; la bruja sobrenatural a menudo no tenía nada que ver con el conflicto comunitario, pero expresaba tensiones entre los mundos humano y sobrenatural; y en Europa oriental y sudoriental estas brujas sobrenaturales se convirtieron en una ideología que explicaba las calamidades que sucedían a comunidades enteras.[53]

El historiador Norman Gevitz ha escrito:

[L]as artes médicas desempeñaron un papel significativo y, a veces, fundamental en las controversias sobre la brujería en la Nueva Inglaterra del siglo XVII. Los médicos y cirujanos no sólo eran los principales árbitros profesionales para determinar los signos y síntomas naturales de las enfermedades frente a los preternaturales, sino que también desempeñaban funciones legislativas, judiciales y ministeriales clave relacionadas con los procedimientos de brujería. Cuarenta y seis médicos, cirujanos y boticarios masculinos aparecen nombrados en transcripciones judiciales u otros materiales fuente contemporáneos relacionados con la brujería de Nueva Inglaterra. Estos profesionales participaron en investigaciones forenses, realizaron autopsias, tomaron testimonios, emitieron órdenes judiciales, escribieron cartas o encarcelaron a personas, además de diagnosticar y tratar a pacientes.[54]

Cazas de brujas y juicios de brujas en Europa
Artículos principales: Caza de brujas y juicios de brujas en el período moderno temprano.

Un folleto en inglés de 1613 que muestra "Brujas detenidas, examinadas y ejecutadas".

En el cristianismo, la hechicería llegó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como algo malo. Entre los católicos, protestantes y los líderes seculares del período europeo de la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna, los temores sobre la brujería alcanzaron un punto álgido y en ocasiones llevaron a cacerías de brujas a gran escala. El siglo clave fue el XV, en el que se produjo un espectacular aumento de la conciencia y el terror a la brujería, que culminó con la publicación del Malleus Maleficarum, pero preparado por predicadores populares tan fanáticos como Bernardino de Siena.[55] En total, decenas o cientos de miles de personas fueron ejecutadas y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y confiscadas tierras y posesiones. La mayoría de los acusados ​​eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres.[56][57] En los primeros escoceses modernos, la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres).[58][59][60]

El Malleus Maleficarum (en latín, "martillo de las brujas") fue un manual de caza de brujas escrito en 1486 por dos monjes alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes[61] durante varios cientos de años, describiendo cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer tenga más probabilidades que un hombre de ser bruja, cómo llevar a juicio a una bruja y cómo castigar a una bruja. bruja. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. El libro se convirtió en el manual de los tribunales seculares de toda la Europa del Renacimiento, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra la confianza en La Obra.[62] Es probable que esto haya provocado que la manía de las brujas se generalizara tanto. Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia.[63]

Los juicios por brujería europeos alcanzaron su punto máximo a principios del siglo XVII, después de lo cual el sentimiento popular comenzó a volverse contra la práctica. El libro de Friedrich Spee Cautio Criminalis, publicado en 1631, sostenía que los juicios por brujería eran en gran medida poco fiables e inmorales. En 1682, el rey Luis XIV prohibió nuevos juicios por brujería en Francia. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios por brujería con la aprobación de la Ley de Brujería.[65]
La caza de brujas moderna
Artículo principal: caza de brujas moderna

La creencia en la brujería sigue presente hoy en día en algunas sociedades y las acusaciones de brujería son el detonante de formas graves de violencia, incluido el asesinato. Incidentes de este tipo son comunes en países como Burkina Faso, Ghana, India, Kenia, Malawi, Nepal y Tanzania. Las acusaciones de brujería a veces están vinculadas a disputas personales, celos y conflictos entre vecinos o familiares por tierras o herencias. La violencia relacionada con la brujería a menudo se analiza como un problema grave en el contexto más amplio de la violencia contra las mujeres.[66][67][68][69][70] En Tanzania, unas 500 ancianas son asesinadas cada año tras acusaciones de brujería o de ser bruja.[71] Además de la violencia extrajudicial, en algunas jurisdicciones también se produce violencia sancionada por el Estado. Por ejemplo, en Arabia Saudita la práctica de brujería y hechicería es un delito punible con la muerte y el país ha ejecutado a personas por este delito en 2011, 2012 y 2014.[72][73][74]

Los niños que viven en algunas regiones del mundo, como partes de África, también son vulnerables a la violencia relacionada con acusaciones de brujería.[75][76][77][78] Incidentes similares también han ocurrido en comunidades de inmigrantes en el Reino Unido, incluido el muy publicitado caso del asesinato de Victoria Climbié.[79][80]
Wicca
Artículo principal: Wicca

Durante el siglo XX, el interés por la brujería en los países europeos y de habla inglesa comenzó a aumentar, inspirado particularmente por la teoría de Margaret Murray sobre un culto paneuropeo a las brujas publicada originalmente en 1921, desacreditada desde entonces por investigaciones históricas más cuidadosas. Sin embargo, el interés se intensificó con la afirmación de Gerald Gardner en 1954 en Witchcraft Today de que todavía existía una forma de brujería en Inglaterra. Actualmente también se cuestiona la veracidad de la afirmación de Gardner.[82][83][84][85][86]

Los primeros grupos neopaganos que aparecieron públicamente, durante las décadas de 1950 y 1960, fueron el aquelarre Bricket Wood de Gerald Gardner y el Clan de Tubal Cain de Roy Bowers. Operaron como sociedades secretas iniciáticas. Otros practicantes y escritores individuales como Paul Huson[13] también afirmaron haber heredado tradiciones de brujería supervivientes.[14]

La Wicca que Gardner enseñó inicialmente era una religión de brujería que tenía mucho en común con el culto hipotéticamente postulado por Margaret Murray de la década de 1920.[87] De hecho, Murray escribió una introducción a Witchcraft Today de Gardner, poniéndole de hecho su sello de aprobación. Estas brujas wiccanas no se adhieren a la definición más común de brujería y, en general, definen sus prácticas como un tipo de "magia positiva". Actualmente se practican diversas formas de Wicca como una religión de naturaleza iniciática de sociedad secreta con principios éticos positivos, organizada en aquelarres autónomos y dirigida por un Sumo Sacerdocio. También existe un gran movimiento "Wiccan ecléctico" de individuos y grupos que comparten creencias Wiccan clave pero que no tienen conexión o afiliación iniciática con la Wicca tradicional. Los escritos y rituales wiccanos muestran préstamos de varias fuentes, incluida la magia ceremonial de los siglos XIX y XX, el grimorio medieval conocido como la Llave de Salomón, el Ordo Templi Orientis de Aleister Crowley y las religiones precristianas. Una encuesta publicada en noviembre de 2000 citó a poco más de 200.000 personas que declararon practicar Wicca en los Estados Unidos.[91]
Brujería, feminismo y medios de comunicación

Se ha descrito que la literatura wicca y neowiccan ayuda al empoderamiento de las mujeres jóvenes a través de su representación animada de protagonistas femeninas. Parte del reciente crecimiento de las religiones neopaganas se ha atribuido a la fuerte presencia mediática de obras ficticias de la cultura pop como Charmed, Buffy, la cazavampiros y la serie de Harry Potter con sus representaciones de "brujería positiva", que difiere de la definiciones históricas, tradicionales e indígenas.[10] Basado en un estudio de caso de medios de comunicación realizado, "Medios de comunicación e identidad religiosa: un estudio de caso de jóvenes brujas", en el resultado del estudio de caso se indicaron las razones por las que muchos jóvenes eligen autoidentificarse como brujas y pertenecer a los grupos que definen como practicantes de brujería son diversos; sin embargo, el uso de la brujería de la cultura pop en diversas plataformas de medios puede ser la chispa de interés para que los jóvenes se vean a sí mismos como "brujas".[15] También se cree que la accesibilidad generalizada al material relacionado a través de medios de Internet, como salas de chat y foros, está impulsando este desarrollo. Lo cual depende de la accesibilidad de cada uno a esos recursos y materiales de los medios para influir en sus pensamientos y puntos de vista sobre la religión.[15]

Los seguidores suelen considerar que las creencias wiccanas, o sus variaciones de la cultura pop, son compatibles con ideales liberales como el movimiento verde y, en particular, con algunas variedades del feminismo, al proporcionar a las mujeres jóvenes lo que consideran un medio para el autoempoderamiento. control de sus propias vidas y potencialmente una forma de influir en el mundo que los rodea. Este es el caso particularmente en América del Norte debido a la fuerte presencia de ideales feministas en algunas ramas de las comunidades neopaganas y la larga tradición de grupos liderados por mujeres y solo de mujeres, como en Dianic Wicca.[10] El estudio de 2002 Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco sugiere que algunas ramas de la Wicca incluyen miembros influyentes de la segunda ola del feminismo, que también ha sido redefinido como un movimiento religioso.[92]
brujería tradicional
Artículo principal: brujería tradicional

La brujería tradicional es un término utilizado para referirse a una variedad de formas contemporáneas de brujería. El estudioso de estudios paganos Ethan Doyle White lo describió como "un amplio movimiento de grupos mágico-religiosos alineados que rechazan cualquier relación con el gardnerianismo y el movimiento Wiccan en general, reivindicando raíces más antiguas y "tradicionales". Aunque típicamente unidos por una estética compartida arraigada en Europa Según el folclore, el Arte Tradicional contiene dentro de sus filas una rica y variada gama de grupos ocultistas, desde aquellos que siguen un camino pagano contemporáneo que es sospechosamente similar a la Wicca hasta aquellos que se adhieren al luciferianismo".[94] Según el brujo tradicional británico Michael Howard, el término se refiere a "cualquier forma de arte no gardneriana, no alejandrina, no wicca o premoderna, especialmente si se ha inspirado en formas históricas de brujería y magia popular". [95] Otra definición fue ofrecida por Daniel A. Schulke, el actual Magister del Cultus Sabbati, cuando proclamó que la brujería tradicional "se refiere a un círculo de linajes iniciáticos de magia ritual, hechizos y misticismo devocional". Algunas formas de brujería tradicional son la Tradición Feri, el Arte Cochrane y el Arte Sabático.[97]
Stregheria
Artículo principal: Stregheria

La Stregheria moderna se parece mucho al controvertido relato de Charles Leland de finales del siglo XIX sobre una religión italiana de brujería sobreviviente, que adoraba a la diosa Diana, su hermano Dianus/Lucifer y su hija Aradia. Las brujas de Leland no ven a Lucifer como el malvado Satán que ven los cristianos, sino como un dios benévolo del sol.[98]

El formato ritual de la Stregheria contemporánea es más o menos similar al de otras religiones de brujería neopaganas como la Wicca. El pentagrama es el símbolo más común de identidad religiosa. La mayoría de sus seguidores celebran una serie de ocho festivales equivalentes a la Rueda Wiccan del Año, aunque otros siguen los antiguos festivales romanos. Se pone énfasis en el culto y el equilibrio de los antepasados.[99]
Brujería y satanismo
Ver también: Tratar con el diablo y Diablo en el cristianismo

Las asociaciones demoníacas en general a veces pueden implicar brujería con el Diablo, tal como se concibe de diversas maneras en diferentes culturas y tradiciones religiosas. El carácter de Satanás influyó en todas las religiones abrahámicas y las acusaciones de brujería se asociaban habitualmente con el satanismo. A veces, bajo la apariencia de Lucifer, se desarrolló una caracterización más noble como una contraparte rebelde de Cristo.[100] En la Europa posterior a la Ilustración, los románticos describieron nuevamente obras influyentes como El paraíso perdido de Milton, sugiriendo al Satán bíblico como una alegoría que representa la crisis de fe, el individualismo, el libre albedrío, la sabiduría y la iluminación espiritual.

En el siglo XX, otras obras presentaron a Satanás bajo una luz menos negativa, como Cartas desde la Tierra. El libro de 1933 El Dios de las Brujas de Margaret Murray influyó en Herbert Arthur Sloane, quien conectó al dios cornudo con Satán (Sathanas) y fundó el Ophite Cultus Satanas en 1948.[101] Sloane también mantuvo correspondencia con su contemporáneo Gerald Gardner, fundador de la Wicca moderna, e insinuó que sus puntos de vista sobre Satán y el dios cornudo no estaban necesariamente en conflicto con el enfoque de Gardner. Sin embargo, sí creía que, mientras la gnosis se refería al conocimiento y la Wicca a la sabiduría, las brujas modernas se habían alejado del verdadero conocimiento y, en cambio, habían comenzado a adorar a un dios de la fertilidad, un reflejo del dios creador. Escribió que "el mayor grupo existente de brujas que son verdaderos satanistas serían los Yezedees". Sloane recomendó mucho el libro La religión gnóstica, y en ocasiones se leían secciones del mismo en las ceremonias.[102]

Anton LaVey no trató a Satanás como un dios literal, sino más bien como un evocador homónimo de la Iglesia de Satán, que fundó en 1966.[103][104] La Iglesia incorpora la magia en su práctica, distinguiendo entre formas Menor y Mayor.[105] LaVey publicó The Compleat Witch en 1971, posteriormente reeditada como The Satanic Witch. Mientras que la Iglesia y otros satanistas ateos utilizan a Satanás como una encarnación simbólica de ciertos rasgos humanos, también hay satanistas teístas que veneran a Satanás como una deidad sobrenatural.[106] El satanismo contemporáneo es principalmente un fenómeno estadounidense,[107] aunque comenzó a llegar a Europa del Este en la década de 1990, en la época de la caída de la Unión Soviética.[108][109]

En el siglo XXI, la brujería todavía puede asociarse erróneamente con ideas de "adoración al diablo" y potencialmente combinarse con el satanismo contemporáneo. Las estimaciones sugieren que había hasta 100.000 satanistas en todo el mundo en 2006 (el doble del número estimado en 1990).[110] Las creencias satánicas se han permitido en gran medida como una expresión válida de creencia religiosa en Occidente.[111][112] Fundado en 2013, el Templo Satánico evita la práctica de la magia, afirmando que "las creencias deben ajustarse a la mejor comprensión científica del mundo".

El luciferianismo se desarrolló sobre principios de independencia y progresión humana, un símbolo de iluminación. Madeline Montalbán era una bruja inglesa que adhería a la veneración de Lucifer, o Lumiel, a quien consideraba un ser angelical benévolo que había ayudado al desarrollo de la humanidad. Dentro de su Orden, enfatizó que sus seguidores descubren su relación personal con los seres angelicales, incluido Lumiel.[117] Aunque inicialmente parecía favorable a Gerald Gardner, a mediados de la década de 1960 se había vuelto hostil hacia él y su tradición gardneriana, considerándolo "un 'viejo sucio' y un pervertido sexual". [118] También expresó hostilidad hacia otro destacado La bruja pagana de la época, Charles Cardell, aunque en la década de 1960 se hizo amiga de las dos brujas que estaban a la vanguardia de la tradición wicca alejandrina, Alex Sanders y su esposa, Maxine Sanders, quienes adoptaron algunas de sus prácticas angelicales luciferinas. En la época contemporánea, las brujas luciferinas existen dentro de la brujería tradicional.[94]
Perspectivas históricas y religiosas.
Creencias del Cercano Oriente

La creencia en la hechicería y su práctica parecen haber estado muy extendidas en el antiguo Cercano Oriente y en el valle del Nilo. Desempeñó un papel destacado en las culturas del antiguo Egipto y Babilonia. Esta última tradición incluía un ritual acadio contra la brujería, el Maqlû. Una sección del Código de Hammurabi (alrededor del año 2000 a. C.) prescribe:

Si un hombre ha hechizado a otro y no está justificado, aquel sobre quien se ha hechizado irá al río sagrado; en el río santo se sumergirá. Si el río sagrado lo vence y se ahoga, el hombre que lo hechizó tomará posesión de su casa. Si el río sagrado lo declara inocente y permanece ileso, el hombre que realizó el hechizo será ejecutado. El que se sumergió en el río tomará posesión de la casa de aquel que le hechizó.[120]

Religiones abrahámicas

cristiandad
Biblia hebrea
Artículo principal: Brujería y adivinación en la Biblia hebrea.

Según la Enciclopedia Católica del Nuevo Advenimiento:

En las Sagradas Escrituras son frecuentes las referencias a la hechicería, y las fuertes condenas de tales prácticas que allí se encuentran no parecen basarse tanto en la suposición de fraude como en la abominación de la magia en sí misma.[121]


Saúl y la bruja de Endor (1828) de William Sidney Mount.

La versión King James usa las palabras bruja, brujería y brujería para traducir el masorético כָּשַׁף‎ kāsháf (pronunciación hebrea: [kɔˈʃaf]) y קֶסֶם‎ (qésem);[122] estos mismos términos en inglés se usan para traducir φαρμακεία pharmakeia en el Nuevo Testamento griego. Versos como Deuteronomio 18:11–12[123] y Éxodo 22:18 ("No dejarás vivir a la bruja"[124]) proporcionaron así una justificación bíblica para los cazadores de brujas cristianos en el período moderno temprano (ver Puntos de vista cristianos sobre magia).

El significado preciso del hebreo כָּשַׁף, generalmente traducido como bruja o hechicera, es incierto. En la Septuaginta se tradujo como pharmakeía o pharmakous. En el siglo XVI, Reginald Scot, un destacado crítico de los juicios de brujas, tradujo כָּשַׁף‎, φαρμακεία y el equivalente latino de la Vulgata, veneficos, como todos los cuales significan "envenenador", y sobre esta base, afirmó que bruja era una traducción incorrecta y que los envenenadores eran previsto.[125] Su teoría todavía tiene cierta vigencia, pero no es ampliamente aceptada, y en Daniel 2:2[126] כָּשַׁף‎ aparece junto a otros practicantes de magia que podían interpretar sueños: magos, astrólogos y caldeos. Las derivaciones sugeridas de כָּשַׁף incluyen 'murmurador' (de una sola raíz) o consumidor de hierbas (como una palabra compuesta formada a partir de las raíces kash, que significa 'hierba', y hapaleh, que significa 'usar'). El griego φαρμακεία significa literalmente "herbolario" o alguien que usa o administra drogas, pero se usaba prácticamente como sinónimo de mageia y goeteia como término para designar a un hechicero.[127]

La Biblia proporciona alguna evidencia de que estos mandamientos contra la hechicería se hicieron cumplir bajo los reyes hebreos:

Y Saúl se disfrazó y se puso otras vestiduras, y fue, y dos hombres con él, y vinieron a la mujer de noche; y él dijo: Te ruego que me adivines por el espíritu familiar,[a] y Hazme subir al que yo te nombraré. Y la mujer le dijo: He aquí, tú sabes lo que ha hecho Saúl, cómo ha cortado de la tierra los adivinos y los adivinos; morir?[128]

Nuevo Testamento
Ver también: puntos de vista cristianos sobre la magia

El Nuevo Testamento condena esta práctica como una abominación, tal como lo había hecho el Antiguo Testamento.[129] La palabra en la mayoría de las traducciones del Nuevo Testamento es hechicero/hechicería en lugar de brujería/brujería.
judaísmo
Ver también: Brujería y adivinación en la Biblia hebrea

La ley judía considera que la práctica de la brujería está cargada de idolatría y/o nigromancia; siendo ambos delitos teológicos y prácticos graves en el judaísmo. Aunque Maimónides negó enérgicamente la eficacia de todos los métodos de brujería, y afirmó que las prohibiciones bíblicas al respecto eran precisamente para alejar a los israelitas de las prácticas relacionadas con la idolatría. Se reconoce que, si bien existe la magia, está prohibido practicarla porque suele implicar el culto a otros dioses. Los rabinos del Talmud también condenaron la magia cuando producía algo más que ilusión, dando el ejemplo de dos hombres que usan magia para recoger pepinos.[130] El que crea la ilusión de recoger pepinos no debe ser condenado, sólo el que realmente recoge los pepinos mediante magia.

Sin embargo, algunos de los rabinos practicaban ellos mismos la "magia" o enseñaban el tema. Por ejemplo, Rava (amora) creó un golem y se lo envió a Rav Zeira, y Hanina y Hoshaiah estudiaron juntos todos los viernes y crearon un pequeño ternero para comer en Shabat.[131] En estos casos, la "magia" era vista más como milagros divinos (es decir, provenientes de Dios y no de fuerzas "inmundas") que como brujería.

El judaísmo deja claro que los judíos no intentarán aprender sobre las costumbres de las brujas[132] y que las brujas deben ser ejecutadas.[133]

La referencia más famosa del judaísmo a un médium es sin duda la Bruja de Endor a quien Saúl consulta, como se relata en 1 Samuel 28.
islam
Artículo principal: Islam y magia.
Ver también: Islam y astrología y Supersticiones en las sociedades musulmanas

La adivinación y la magia en el Islam abarcan una amplia gama de prácticas, incluida la magia negra, la protección contra el mal de ojo, la producción de amuletos y otros equipos mágicos, la evocación, la echada a suertes y la astrología.[134]

Se cuestiona la legitimidad de la práctica de la brujería. La mayoría de las tradiciones islámicas distinguen la magia entre magia buena y magia negra. al-Razi e Ibn Sina describen que la magia es simplemente una herramienta y sólo el resultado determina si el acto de magia fue legítimo o no.[135] Al-Ghazali, aunque admite la realidad de la magia, considera prohibido aprender todo tipo de magia.[135] Ibn al-Nadim sostiene que los buenos poderes sobrenaturales se reciben de Dios después de purificar el alma, mientras que los hechiceros complacen a los demonios y cometen actos de desobediencia y sacrificios a los demonios.[136] El hecho de que se acceda o no a la hechicería mediante actos de piedad o desobediencia se considera a menudo como un indicador de si la magia es lícita o ilícita.[137] Ibn Qayyim al-Jawziyya, discípulo de Ibn Taimiyya, quien se convirtió en la principal fuente del wahabismo, ignora la magia, incluidos los exorcismos, considerándola enteramente una superstición.[138] Ibn Jaldún califica la hechicería, los talismanes y la prestidigitación como prohibidos e ilegales.[139] Tabasi no suscribía el marco racionalizado de la magia de la mayoría de los teólogos Ash'aritas, sino que sólo ofrecía una amplia gama de rituales para realizar hechicería. Sin embargo, está de acuerdo en que sólo la magia de acuerdo con la sharia es permisible.[135] La mayoría de las tradiciones islámicas distinguen la magia entre magia buena y magia negra. Los milagros pertenecen a la magia lícita y se consideran regalos de Dios.

La realidad de la magia está confirmada por el Corán. Se dice que el Corán mismo otorga bendiciones mágicas a los oyentes y los cura, según al-Isra.[140] Salomón tenía el poder de hablar con los animales y los genios, y ordenar a los demonios, que sólo se le concede con el permiso de Dios. [Corán 27:19][141] Surah Al-Falaq se utiliza como una oración a Dios para protegerse de la magia negra. y, según la literatura hadiz, se le revela a Mahoma para protegerlo contra Jann, el antepasado de los genios.[142] Mahoma fue acusado falsamente de ser un mago por sus oponentes.[Corán 10:2][143] La idea de que los demonios enseñar magia se confirma en Al-Baqara. También se menciona a un par de ángeles caídos llamados Harut y Marut para tentar a la gente a aprender brujería.

Los estudiosos de la historia de la religión han vinculado varias prácticas mágicas del Islam con las costumbres preislámicas turcas y de África Oriental. La más notable de estas costumbres es la Zār.[144][145]
Por región

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África
Más información: Acusaciones de brujería contra niños en África
Ver también: brujería azande

El hombre Kolloh[146]

Gran parte de lo que representa la brujería en África ha sido susceptible de malentendidos y confusión, gracias en gran parte a una tendencia entre los estudiosos occidentales desde la época de la ahora desacreditada Margaret Murray a abordar el tema a través de una lente comparativa frente a los europeos. brujería.[147]

Si bien algunos colonialistas intentaron erradicar la caza de brujas introduciendo leyes para prohibir las acusaciones de brujería, algunos de los países donde esto fue así han reconocido formalmente la realidad de la brujería a través de la ley. Esto ha producido un entorno que fomenta la persecución de las brujas sospechosas.[148]
Camerún

En el este de Camerún, el término utilizado para la brujería entre los Maka es djambe[149] y se refiere a una fuerza dentro de una persona; sus poderes pueden hacer que el propietario sea más vulnerable. Abarca lo oculto, lo transformador, lo matador y lo curativo.[150]
República Centroafricana

Cada año, cientos de personas en la República Centroafricana son condenadas por brujería[151]. Las milicias cristianas en la República Centroafricana también han secuestrado, quemado y enterrado vivas a mujeres acusadas de ser "brujas" en ceremonias públicas.[152]
República Democrática del Congo

En 2006, entre 25.000 y 50.000 niños en Kinshasa, República Democrática del Congo, habían sido acusados ​​de brujería y expulsados ​​de sus hogares.[153] Estos niños han sido sometidos a abusos, a menudo violentos, durante los exorcismos, a veces supervisados ​​por supuestos pastores religiosos. Otros pastores y activistas cristianos se oponen firmemente a tales acusaciones y tratan de rescatar a los niños de sus colegas sin escrúpulos.[154] El término habitual para estos niños es enfants sorciers ('niños brujos') o enfants dits sorciers ('niños acusados ​​de brujería'). En 2002, USAID financió la producción de dos cortometrajes sobre el tema, realizados en Kinshasa por los periodistas Angela Nicoara y Mike Ormsby.

[ 155]

Según un estudio, la creencia en tecnologías de guerra mágicas (como la "protección contra balas") en la República Democrática del Congo cumple una función a nivel de grupo, ya que aumenta la eficiencia del grupo en la guerra, incluso si no es óptima a nivel individual. .[156] Los autores del estudio sostienen que ésta es una de las razones por las que persiste la creencia en la brujería.[156]

Comentarios elogiosos sobre la brujería por parte de un iniciado congoleño nativo:

A partir de la brujería [...] se puede desarrollar el remedio (kimbuki) que más contribuirá a mejorar nuestro país.[157] La brujería [...] merece respeto [...] puede embellecer o redimir (ketula evo vuukisa)".[158] Los antepasados ​​estaban equipados con la brujería protectora del clan (kindoki kiandundila kanda). [...] También podrían reunir el poder de los animales en sus manos [...] cuando lo necesitaran. [...] Si pudiéramos hacer uso de este tipo de brujería, nuestro país progresaría rápidamente en conocimientos de todo tipo.[159] Vosotros también, brujas (zindoki), sacad a la luz vuestra ciencia para que sea escrita de modo que [...] los beneficios que contiene [...] doten a nuestra raza.[160]

Ghana
Artículo principal: Brujería en Ghana

En Ghana, las mujeres suelen ser acusadas de brujería y atacadas por sus vecinos[161]. Debido a esto, existen seis campos de brujas en el país donde las mujeres sospechosas de ser brujas pueden huir en busca de seguridad.[162] Se cree que los campos de brujas, que existen únicamente en Ghana, albergan a un total de unas 1.000 mujeres.[162] Se cree que algunos de los campos se establecieron hace más de 100 años.[162] El gobierno de Ghana ha anunciado que tiene intención de cerrar los campos.[162]

Las detenciones se realizaron en un esfuerzo por evitar el derramamiento de sangre que se produjo en Ghana hace una década, cuando turbas mataron a golpes a 12 presuntos ladrones de penes[163]. Si bien para la gente moderna es fácil descartar tales informes, Uchenna Okeja sostiene que un sistema de creencias en el que tales prácticas mágicas se consideran posibles ofrece muchos beneficios a los africanos que las practican. Por ejemplo, la creencia de que un brujo ha "robado" el pene de un hombre funciona como un mecanismo de reducción de la ansiedad para los hombres que sufren de impotencia, al mismo tiempo que proporciona una explicación que es consistente con las creencias culturales africanas en lugar de apelar a nociones científicas occidentales que están contaminadas. por la historia del colonialismo (al menos para muchos africanos).[164]
Kenia

Se informó que en Kenia una turba había quemado vivo al menos a 11 personas acusadas de brujería en 2008[165].
Malaui

En Malawi también es una práctica común acusar a los niños de brujería y, como resultado, muchos niños han sido abandonados, abusados ​​e incluso asesinados. Como en otros países africanos, tanto los curanderos tradicionales africanos como sus homólogos cristianos están tratando de ganarse la vida exorcizando a niños y participan activamente en señalar a los niños como brujos.[166] Varias organizaciones laicas y cristianas están aunando esfuerzos para abordar este problema.[167]

Según William Kamkwamba, las brujas y los magos temen al dinero, al que consideran un mal rival. Cualquier contacto con el dinero en efectivo romperá su hechizo y dejará al mago desnudo y confundido, por lo que colocar dinero en efectivo, como kwacha, alrededor de una habitación o una alfombra de cama protegerá al residente de sus hechizos malévolos.
Nigeria

En Nigeria, varios pastores pentecostales han mezclado su estilo evangélico de cristianismo con creencias africanas en brujería para beneficiarse del lucrativo negocio de búsqueda de brujas y exorcismo, que en el pasado era dominio exclusivo de los llamados curanderos tradicionales. Estos pastores han estado involucrados en la tortura e incluso el asesinato de niños acusados ​​de brujería[169]. Durante la última década,[¿cuándo?] alrededor de 15.000 niños han sido acusados ​​y alrededor de 1.000 asesinados. Las iglesias son muy numerosas en Nigeria y la competencia por las congregaciones es dura. Algunos pastores intentan establecer una reputación de poder espiritual "detectando" niños brujos, generalmente después de una muerte o pérdida de trabajo dentro de una familia, o una acusación de fraude financiero contra el pastor. En el curso de los "exorcismos", los niños acusados ​​pueden ser muertos de hambre, golpeados, mutilados, quemados, obligados a consumir ácido o cemento, o enterrados vivos. Si bien algunos líderes religiosos y activistas cristianos se han pronunciado enérgicamente contra estos abusos, muchas iglesias nigerianas están involucradas en ellos, aunque las administraciones eclesiásticas niegan tener conocimiento de ello.[170]

En mayo de 2020, quince adultos, en su mayoría mujeres, fueron quemados tras ser acusados ​​de brujería, entre ellos la madre del instigador del ataque, Thomas Obi Tawo, un político local[148].
Sierra Leona

Entre los mende (de Sierra Leona), el juicio y la condena por brujería tienen un efecto beneficioso para los condenados. "El cazador de brujas había advertido a todo el pueblo que garantizara la relativa prosperidad de los acusados ​​y sentenciados... ancianos... Seis meses después, toda la gente... acusada, estaba segura, bien alimentada y posiblemente más feliz que en en cualquier momento [anterior]; apenas tenían que hacer señas y la gente venía con comida o lo que fuera necesario... En lugar de dejar a esas personas mayores y viudas indefensas o (como en la sociedad occidental) institucionalizadas en hogares de ancianos, éstas eran reintegrados a la sociedad y dejados seguros en su vejez... Las personas mayores son candidatos "adecuados" para este tipo de acusación en el sentido de que están aislados y vulnerables, y son candidatos "adecuados" para la "seguridad social" precisamente para mismas razones."[171] En el idioma Kuranko, el término para brujería es suwa'ye[172] refiriéndose a 'poderes extraordinarios'.
Tanzania

En Tanzania, en 2008, el presidente Kikwete condenó públicamente a los brujos por matar albinos por partes de sus cuerpos, que se cree que traen buena suerte. 25 albinos han sido asesinados desde marzo de 2007[173]. En Tanzania, los albinos a menudo son asesinados por sus partes del cuerpo siguiendo el consejo de los curanderos para producir poderosos amuletos que se cree que protegen contra la brujería y hacen que su propietario prospere en la vida.[174]
zulú

Originarias del pueblo zulú, las brujas llamadas sangoma protegen a las personas contra los espíritus malignos. Suelen entrenar durante unos cinco a siete años. En las ciudades, esta formación podría durar sólo varios meses.

Otro tipo de brujas son las inyanga, que son verdaderos curanderos que curan a las personas con partes de plantas y animales. Este es un trabajo que se transmite a las generaciones futuras. En la población zulú, el 80% de la gente contacta con inyangas.[175]
Américas
América británica y Estados Unidos

Massachusetts

Examen de una bruja de TH Matteson, inspirado en los juicios de brujas de Salem

En 1645, Springfield, Massachusetts, experimentó las primeras acusaciones de brujería en Estados Unidos cuando el matrimonio Hugh y Mary Parsons se acusaron mutuamente de brujería. En el primer juicio por brujería en Estados Unidos, Hugh fue declarado inocente, mientras que Mary fue absuelta de brujería pero sentenciada a la horca por la muerte de su hijo. Murió en prisión[176]. De 1645 a 1663, unas ochenta personas de toda la colonia de la Bahía de Massachusetts en Inglaterra fueron acusadas de practicar brujería. Trece mujeres y dos hombres fueron ejecutados en una caza de brujas que se extendió por toda Nueva Inglaterra desde 1645 hasta 1663.[177] Los juicios de brujas de Salem siguieron en 1692-1693. Estos juicios de brujas fueron los más famosos en la América del Norte británica y tuvieron lugar en los asentamientos costeros cerca de Salem, Massachusetts. Antes de los juicios por brujería, casi 300 hombres y mujeres habían sido sospechosos de participar en brujería, y 19 de estas personas fueron ahorcadas y una "muerta a presión".[178]

A pesar de ser generalmente conocidos como los juicios de brujas de Salem, las audiencias preliminares de 1692 se llevaron a cabo en varias ciudades de la provincia: Salem Village (ahora Danvers), Salem Town, Ipswich y Andover. Los juicios más conocidos fueron llevados a cabo por el Tribunal de Oyer y Terminer en 1692 en Salem Town. [179] [cita requerida] [180] The Crucible de Arthur Miller es una historia dramatizada y parcialmente ficticia de los juicios de brujas de Salem que tuvieron lugar en la colonia de la bahía de Massachusetts durante 1692-1693.

Maryland

En Maryland, existe una leyenda de Moll Dyer, quien escapó de un incendio provocado por compañeros colonos sólo para morir a causa de la exposición en diciembre de 1697. El registro histórico de Dyer es escaso ya que todos los registros oficiales fueron quemados en un incendio en un palacio de justicia, aunque el palacio de justicia del condado Tiene en exhibición la roca donde fue encontrado su cuerpo congelado. Una carta de un colono de la época la describe en los términos más desfavorables. Una carretera local lleva el nombre de Dyer, donde se decía que estaba su granja. Muchas familias locales tienen su propia versión del asunto Moll Dyer, y su nombre se pronuncia con cuidado en los condados rurales del sur.[181]

Pensilvania

Margaret Mattson y otra mujer fueron juzgadas en 1683 por acusaciones de brujería en la provincia de Pensilvania. Fueron absueltos por William Penn tras un juicio en Filadelfia. Estos son los únicos juicios por brujería conocidos en la historia de Pensilvania.

Algunos vecinos de Margaret afirmaron que ella había hechizado al ganado.[182] Se presentaron cargos de práctica de brujería ante el Consejo Provincial de Pensilvania en febrero de 1683 (según el calendario juliano).[183] Esto ocurrió diecinueve años después de que el territorio sueco se convirtiera en una colonia británica de derecho consuetudinario y estuviera sujeto a la Ley de brujería inglesa de 1604. [184] Acusada por varios vecinos, así como por su propia nuera, los presuntos delitos de Mattson incluían amenazar a los vecinos, causar vacas dar poca leche,[185] hechizando y matando ganado y apareciendo ante los testigos en forma espectral. El 27 de febrero de 1683, el Fiscal General presentó cargos contra Mattson y un vecino Gertro (también conocido como Yeshro) Jacobsson, esposa de Hendrick Jacobsson, ante un gran jurado de 21 hombres supervisado por el propietario de la colonia, William Penn. El gran jurado emitió una acusación verdadera esa tarde y los casos procedieron a juicio.[183] Penn seleccionó un pequeño jurado de 12 hombres y nombró un intérprete para las mujeres finlandesas, que no hablaban inglés.[186] Penn prohibió el uso de abogados fiscales y defensores, realizó el interrogatorio él mismo y permitió la introducción de rumores sin fundamento.[185] El propio Penn dio la acusación final y las instrucciones al jurado, pero lo que les dijo no fue transcrito. Según el acta del Consejo Provincial, de 27 de febrero de 1683, el jurado emitió un veredicto de "Culpable de tener la fama común de bruja, pero no culpable en la manera y la forma en que está condenada". 187]

Así, Mattson fue declarado culpable de tener reputación de brujo, pero no culpable de hechizar animales. Ninguna de las mujeres fue condenada por brujería. "Por lo tanto, los supersticiosos obtuvieron lo suficiente para que se afirmara su pensamiento. Los menos supersticiosos y con mentalidad justa obtuvieron lo que querían". [189][183]

Una leyenda popular cuenta que William Penn desestimó los cargos contra Mattson afirmando su derecho legal a volar en una escoba sobre Filadelfia, diciendo: "Bueno, no conozco ninguna ley que lo prohíba". pero la historia probablemente refleja puntos de vista populares sobre los valores cuáqueros socialmente progresistas de Penn.

Tennesse

Las acusaciones de brujería y hechicería llevaron al procesamiento de un hombre en Tennessee en 1833.[191][192][193]
América Latina
Artículo principal: Brujería en América Latina

Cuando los frailes franciscanos de Nueva España llegaron a América en 1524, introdujeron el diabolismo (creencia en el concepto cristiano del diablo) a los pueblos indígenas de América.[194] Bartolomé de las Casas creía que el sacrificio humano no era diabólico, de hecho estaba muy lejos de serlo, y era un resultado natural de la expresión religiosa.[194] Los indios mexicanos aceptaron gustosamente la creencia en el diabolismo y aun así lograron mantener su creencia en las deidades creadoras-destructoras.[195]

La brujería fue una parte importante de la historia social y cultural del México colonial tardío, durante la Inquisición mexicana. Los inquisidores españoles veían la brujería como un problema que podía curarse simplemente mediante la confesión. Sin embargo, como escribe la antropóloga Ruth Behar, la brujería, no sólo en México sino en América Latina en general, era una "conjetura de sexualidad, brujería y religión, en la que convergían las culturas española, indígena y africana". La brujería en México generalmente requería una red interétnica e interclasista de brujas.[197] Sin embargo, según la profesora de antropología Laura Lewis, la brujería en el México colonial representó en última instancia una "afirmación de hegemonía" para las mujeres, los indios y especialmente las mujeres indias sobre sus homólogos masculinos blancos como resultado del sistema de castas.[198]

La presencia de la bruja es una constante en la historia etnográfica del Brasil colonial, especialmente durante las diversas denuncias y confesiones dadas a la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591-1593), Pernambuco y Paraíba (1593-1595). [199]

La brujería, a menudo llamada una forma latinoamericana de brujería, es una tradición sincrética afrocaribeña que combina prácticas religiosas y mágicas indígenas de Aruba, Bonaire y Curazao en el Caribe holandés, el catolicismo y la brujería europea.[200] Se considera que la tradición y la terminología abarcan tanto prácticas útiles como nocivas.[201] Un practicante masculino se llama brujo, y una practicante femenina, bruja.[201] Los curanderos pueden distinguirse además por los términos kurioso o kuradó, un hombre o mujer que realiza trabou chikí ("pequeños trabajos") y trabou grandi ("grandes tratamientos") para promover o restaurar la salud, traer fortuna o desgracia, lidiar con el amor no correspondido. y preocupaciones más serias. La brujería suele implicar una referencia a una entidad denominada almasola u homber chiki.[202]
Navajo

La yee naaldlooshii es el tipo de bruja conocida en inglés como skin-walker. Se cree que toman forma de animales para viajar en secreto y causar daño a los inocentes.[203] En el idioma navajo, yee naaldlooshii se traduce como "con él, se pone a cuatro patas".[203] Si bien es quizás la variedad más común vista en la ficción de terror por personas no navajo, la yee naaldlooshii es una de varias variedades de bruja navajo, específicamente un tipo de 'ánti'įhnii.[203]

El polvo de cadáver o veneno para cadáveres (Navajo: áńt'į́, literalmente 'brujería' o 'daño') es una sustancia elaborada a partir de cadáveres en polvo. Las brujas utilizan el polvo para maldecir a sus víctimas.[9]

Los navajos tradicionales suelen dudar en hablar de temas como brujas y brujería con no navajos.[204]
Asia
Artículo principal: brujería asiática
India

La creencia en lo sobrenatural es fuerte en todas partes de la India, y de vez en cuando la prensa informa sobre linchamientos por brujería.[205] Alrededor de 750 personas fueron asesinadas por brujería en Assam y Bengala Occidental entre 2003 y 2008.[206] Las autoridades del estado de Chhattisgarh informaron en 2008 que al menos 100 mujeres son maltratadas anualmente como sospechosas de brujería.[207] Un activista local afirmó que sólo se denuncia una fracción de los casos de abuso[208]. En la mitología india, una percepción común de una bruja es la de un ser con los pies apuntando hacia atrás.
Nepal
Artículo principal: Caza de brujas en Nepal

En idioma nepalí, las brujas se conocen como Boksi (nepalí: बोक्सी). Aparte de otros tipos de violencia contra las mujeres en Nepal, también es destacada la mala práctica de abusar de las mujeres en nombre de la brujería. Según las estadísticas de 2013, se denunciaron un total de 69 casos de abuso a mujeres por acusación de realizar brujería. Los autores de esta mala práctica suelen ser vecinos, los llamados curanderos y familiares[209]. Las principales causas de estas malas prácticas son la falta de educación, la falta de conciencia y la superstición. Según las estadísticas del INSEC,[210] el grupo de edad de las mujeres que son víctimas de la violencia por brujería en Nepal es el de 20 a 40 años.[211]
Japón

Okabe – La bruja gata, de Utagawa Kuniyoshi

En el folclore japonés, los tipos más comunes de brujas se pueden separar en dos categorías: las que emplean serpientes como familiares y las que emplean zorros.[212] La bruja zorro es, con diferencia, la figura de bruja más vista en Japón. Las diferentes creencias regionales dividen a quienes utilizan zorros en dos tipos distintos: los kitsune-mochi y los tsukimono-suji. El primero de ellos, el kitsune-mochi, es una figura solitaria que se familiariza con su zorro sobornándolo con sus comidas favoritas. Luego, el kitsune-mochi llega a un acuerdo con el zorro, prometiéndole comida y cuidados diarios a cambio de los servicios mágicos del zorro. El zorro del folclore japonés es un poderoso embaucador en sí mismo, imbuido de poderes de cambio de forma, posesión e ilusión. Estas criaturas pueden ser nefastas; disfrazándose de mujeres para atrapar a los hombres, o pueden ser fuerzas benignas como en el cuento de "Las zorras agradecidas".[213] Con diferencia, los casos más comúnmente reportados de brujería con zorros en el Japón moderno son perpetrados por familias tsukimono-suji, o "brujas hereditarias".
Filipinas
Artículo principal: brujas filipinas

En Filipinas, como en muchas de estas culturas, las brujas son vistas como personas opuestas a lo sagrado. Por el contrario, los antropólogos que escriben sobre los curanderos en las religiones populares indígenas filipinas utilizan la terminología tradicional de estas culturas o términos antropológicos amplios como chamán.[11]

Las brujas filipinas son usuarias de magia negra y prácticas relacionadas de Filipinas. Incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociados. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja, ya que cada grupo étnico tiene su propia definición y prácticas atribuidas a las brujas. Las maldiciones y otras magias de las brujas a menudo son bloqueadas, contrarrestadas, curadas o levantadas por chamanes filipinos asociados con las religiones populares indígenas filipinas.
Arabia Saudita
Artículos principales: pena capital en Arabia Saudita, libertad de religión en Arabia Saudita y derechos humanos en Arabia Saudita

Arabia Saudita sigue utilizando la pena de muerte para actos de hechicería y brujería[216]. En 2006, Fawza Falih Muhammad Ali fue condenado a muerte por practicar brujería[217]. No existe una definición legal de brujería en Arabia Saudita, pero en 2007 un farmacéutico egipcio que trabajaba allí fue acusado, condenado y ejecutado. Las autoridades sauditas también pronunciaron la pena de muerte contra un presentador de televisión libanés, Ali Hussain Sibat, mientras realizaba el hajj (peregrinación islámica) en el país.[218]

En 2009, las autoridades saudíes crearon la Unidad Antibrujería de su Comité para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio policial.[219] En abril de 2009, una mujer saudí, Amina Bint Abdulhalim Nassar, fue arrestada y posteriormente condenada a muerte por practicar brujería y hechicería. En diciembre de 2011 fue decapitada[220]. Un hombre saudí fue decapitado acusado de hechicería y brujería en junio de 2012.[221] En 2014 se produjo una decapitación por brujería[74].
Estado Islámico
Ver también: Derechos humanos en territorio controlado por ISIL

En junio de 2015, Yahoo informó: «El grupo Estado Islámico ha decapitado a dos mujeres en Siria bajo acusaciones de 'brujería', la primera ejecución de este tipo de mujeres civiles en Siria, dijo el martes el Observatorio Sirio de Derechos Humanos».
Europa
Artículos principales: brujería europea y juicios de brujas en la Europa moderna temprana

En Europa entre 500 y 1750 se creía que la brujería era una combinación de hechicería y herejía. Mientras que la brujería intenta producir efectos sobrenaturales negativos a través de fórmulas y rituales, la herejía es la contribución cristiana a la brujería en la que un individuo hace un pacto con el diablo. Además, la herejía niega a las brujas el reconocimiento de importantes valores cristianos como el bautismo, la salvación, Cristo y los sacramentos.[223] El inicio de las acusaciones de brujería en Europa tuvo lugar en los siglos XIV y XV; sin embargo, a medida que se produjeron los trastornos sociales del siglo XVI, los juicios por brujería se intensificaron.

Un grabado alemán de 1555 que muestra la quema de brujas. Las estimaciones académicas actuales sobre el número de personas ejecutadas por brujería en Europa varían entre 40.000 y 100.000.[225] El número de juicios por brujería en Europa que se sabe que terminaron en ejecuciones es de alrededor de 12.000.[226]

En la tradición europea de la Edad Moderna, las brujas eran estereotipadas, aunque no exclusivamente, mujeres. La creencia pagana europea en la brujería se asoció con la diosa Diana y los autores cristianos medievales la descartaron como "fantasías diabólicas". En toda Europa, se estima que hubo 110.000 juicios por brujería entre 1450 y 1750 (siendo el período de 1560 a 1660 el pico de las persecuciones), y en la mitad de los casos los acusados ​​fueron ejecutados. La caza de brujas apareció por primera vez en gran número en el sur de Francia y Suiza durante los siglos XIV y XV. Los años de mayor actividad de caza de brujas en el suroeste de Alemania fueron entre 1561 y 1670.[230]

Comúnmente se creía que personas con poder y prestigio estaban involucradas en actos de brujería e incluso canibalismo.[231] Debido a que Europa tenía mucho poder sobre las personas que vivían en África occidental, los europeos en posiciones de poder fueron acusados ​​a menudo de participar en estas prácticas. Aunque no es probable que estos individuos estuvieran realmente involucrados en estas prácticas, lo más probable es que estuvieran asociados debido a la participación de Europa en cosas como la trata de esclavos, que afectó negativamente las vidas de muchas personas en el mundo atlántico durante los siglos XV al XVII. [231]

Los primeros conversos al cristianismo esperaban que el clero cristiano hiciera magia de manera más efectiva que los viejos métodos bajo el paganismo romano, y el cristianismo proporcionó una metodología que involucraba santos y reliquias, similar a los dioses y amuletos del mundo pagano. A medida que el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Europa, su preocupación por la magia disminuyó.[232]

La explicación cristiana protestante de la brujería, como las tipificadas en las confesiones de las brujas de Pendle, comúnmente implica un pacto diabólico o al menos una apelación a la intervención de los espíritus del mal. Se alegaba que las brujas o magos involucrados en tales prácticas rechazaban a Jesús y los sacramentos; observar "el sábado de las brujas" (realizando ritos infernales que a menudo parodiaban la Misa u otros sacramentos de la Iglesia); rendir honor Divino al Príncipe de las Tinieblas; y, a cambio, recibir de él poderes sobrenaturales. Era una creencia folclórica que el diablo colocaba una Marca del Diablo, como la marca en el ganado, sobre la piel de una bruja para indicar que se había hecho este pacto.
Bretaña
Más información: Juicios de brujas en la Escocia moderna temprana

En el norte de Inglaterra, la superstición persiste en proporciones casi inconcebibles. En Lancashire abundan los curanderos, un grupo de curanderos, que pretenden curar enfermedades infligidas por el diablo... El curandero aludido es más conocido por el nombre del hombre astuto, y tiene una amplia práctica en los condados de Lincoln y Nottingham.[234]

Los historiadores Keith Thomas y su alumno Alan Macfarlane estudian la brujería combinando la investigación histórica con conceptos extraídos de la antropología. Sostuvieron que la brujería inglesa, al igual que la brujería africana, era endémica y no epidémica. Las ancianas eran los objetivos favoritos porque eran miembros marginales y dependientes de la comunidad y, por lo tanto, tenían más probabilidades de despertar sentimientos tanto de hostilidad como de culpa, y menos probabilidades de tener defensores de importancia dentro de la comunidad. Las acusaciones de brujería fueron la reacción de la aldea ante la ruptura de su comunidad interna, junto con el surgimiento de un nuevo conjunto de valores que estaba generando estrés psíquico.[238]

Ilustración de brujas, quizás torturadas ante Jaime VI, de su Daemonologie (1597)

Gales

En Gales, el miedo a la brujería aumentó alrededor del año 1500. Había una creciente alarma sobre la magia femenina como arma dirigida contra el Estado y la Iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir el derecho canónico del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También había una dimensión política, ya que se formularon acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales.[239] En 1542, se aprobó la primera de muchas leyes sobre brujería que definían la brujería como un delito punible con la muerte y el decomiso de la propiedad.[240]

Los registros de los Tribunales de las Grandes Sesiones de Gales, 1536-1736 muestran que las costumbres galesas eran más importantes que la ley inglesa. La costumbre proporcionó un marco para responder a las brujas y la brujería de tal manera que se mantuviera la armonía interpersonal y comunitaria. Incluso cuando se lo declaró culpable, la ejecución no se produjo[241].

Escocia e Inglaterra

Jacobo VI y yo, que nos convertimos en rey en 1567, llevamos a Inglaterra y Escocia explicaciones continentales sobre la brujería. Su objetivo era desviar las sospechas de la homosocialidad masculina entre la élite y centrar el miedo en las comunidades femeninas y las grandes reuniones de mujeres. Pensó que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases para las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. La cuestión era que la creencia generalizada en la conspiración de las brujas y en el sábado de las brujas con el diablo privaba a las mujeres de influencia política. El poder oculto era supuestamente un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo.[242]

Lord Presidente del Tribunal Supremo de Inglaterra, Sir John Holt, por Richard van Bleeck, c. 1700. Holt influyó mucho en el fin de los procesos por brujería en Inglaterra. Galería Nacional de Retratos, Londres.[243]

Las últimas personas que se sabe fueron ejecutadas por brujería en Inglaterra fueron las llamadas brujas de Bideford en 1682. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne, en Escocia, en 1727.[244] La Ley de Brujería de 1735 abolió la pena de ejecución por brujería y la reemplazó por prisión. Esta ley fue derogada por la Ley de medios fraudulentos de 1951.

Actual

Hoy en día, en el Reino Unido, los niños que se cree que son brujos o que se los considera poseídos por espíritus malignos pueden ser objeto de severas palizas, exorcismos traumáticos y/u otros abusos. Incluso ha habido asesinatos de niños asociados con creencias de brujería. El problema es especialmente grave entre las comunidades de inmigrantes o ex inmigrantes de origen africano, pero también están implicadas otras comunidades, como las de origen asiático. Los hijastros y los niños considerados diferentes por una amplia variedad de razones corren especial riesgo de ser acusados ​​de brujería.[245] A los niños se les puede golpear o frotarles chile en los ojos durante los exorcismos.[246] Este tipo de abuso suele ser oculto y puede incluir tortura[247]. Aún no se ha implementado una recomendación de 2006 de registrar de manera centralizada los casos de abuso vinculados a acusaciones de brujería. La falta de concienciación entre los trabajadores sociales, los profesores y otros profesionales que se ocupan de niños en situación de riesgo obstaculiza los esfuerzos para combatir el problema.[248]

La Policía Metropolitana dijo que hasta el momento [en 2015] se habían producido 60 delitos relacionados con la fe en Londres. Los informes se duplicaron de 23 en 2013 a 46 en 2014. La mitad de las fuerzas policiales del Reino Unido no registran este tipo de casos y muchas autoridades locales tampoco pueden proporcionar cifras. El NSPCC dijo que las autoridades "deben asegurarse de poder detectar los signos de este tipo particular de abuso". Londres es el único que cuenta con un equipo policial, el Proyecto Violeta, dedicado a este tipo de abuso. Sus cifras se relacionan con informes de delitos en los que los agentes han señalado que un caso involucra abuso relacionado con la fe o las creencias. Muchos de los casos involucran a niños. (...) Un portavoz del NSPCC afirmó: "Aunque el número de casos de abuso infantil relacionados con la brujería es relativamente pequeño, a menudo incluyen niveles horripilantes de crueldad. "Las autoridades que se ocupan de estos terribles crímenes deben asegurarse de poder detectar a los signos de este tipo particular de abuso y tomar medidas para proteger a los niños antes de que ocurra una tragedia."[248]

Hay una "estafa para ganar dinero" involucrada. Los pastores acusan a un niño de ser brujo y luego la familia paga por el exorcismo. Si un niño en la escuela dice que su pastor lo llamó brujo, eso debería convertirse en una cuestión de protección infantil.[248]
Italia
Artículos principales: Brujería en Italia y Juicios de brujas en Italia

Una fuente particularmente rica de información sobre la brujería en Italia antes del estallido de la Gran Caza de Brujas del Renacimiento son los sermones del predicador popular franciscano Bernardino de Siena (1380-1444), quien vio el tema como una de las cuestiones morales y morales más apremiantes. desafíos sociales de su época y, por lo tanto, predicó muchos sermones sobre el tema, inspirando a muchos gobiernos locales a tomar medidas contra lo que él llamó "siervos del diablo". [249] Como en la mayoría de los países europeos, las mujeres en Italia eran más probablemente sospechosas de brujería que los hombres.[250] Las mujeres eran consideradas peligrosas por su supuesta inestabilidad sexual, como cuando se excitaban, y también por los poderes de su sangre menstrual.[251]

En el siglo XVI, Italia tuvo una gran proporción de juicios por brujería relacionados con la magia del amor.[252] El país tenía un gran número de personas solteras debido a que los hombres se casaban más tarde en sus vidas durante este tiempo.[252] Esto dejó a muchas mujeres en una búsqueda desesperada de matrimonio, dejándolas vulnerables a la acusación de brujería, ya sea que participaran o no en él.[252] Los registros de los juicios de la Inquisición y los tribunales seculares descubrieron un vínculo entre las prostitutas y las prácticas sobrenaturales. Las prostitutas profesionales eran consideradas expertas en el amor y por lo tanto sabían hacer pociones de amor y lanzar hechizos relacionados con el amor.[251] Hasta 1630, la mayoría de las mujeres acusadas de brujería eran prostitutas.[250] Una cortesana fue interrogada sobre su uso de la magia debido a su relación con hombres de poder en Italia y su riqueza.[253] La mayoría de las mujeres acusadas también fueron consideradas "forasteras" porque eran pobres, tenían prácticas religiosas diferentes, hablaban un idioma diferente o simplemente provenían de una ciudad/pueblo/región diferente.[254] Cassandra de Ferrara, Italia, todavía era considerada extranjera porque no era originaria de Roma, donde residía. Tampoco se la consideraba una ciudadana modelo porque su marido estaba en Venecia[255].

Entre los siglos XVI y XVIII, la Iglesia católica impuso la disciplina moral en toda Italia.[256] Con la ayuda de tribunales locales, como el de Venecia, las dos instituciones investigaron los comportamientos religiosos de una mujer cuando fue acusada de brujería.[250]
España
Artículos principales: Juicios de brujas en España y Akelarre

Galicia en España recibe el sobrenombre de "Tierra de las Brujas" debido a sus orígenes mitológicos que rodean a su gente, su cultura y su tierra.[257] El País Vasco también sufrió persecuciones contra las brujas, como el caso de las Brujas de Zugarramurdi, seis de las cuales fueron quemadas en Logroño en 1610 o la caza de brujas en el País Vasco francés el año anterior con la quema de ochenta supuestas brujas en el apostar. Así se refleja en los estudios de José Miguel de Barandiarán y Julio Caro Baroja. Euskal Herria conserva numerosas leyendas que dan cuenta de una antigua mitología de brujería. La localidad de Zalla recibe el sobrenombre de "Ciudad de las Brujas".[258]
Oceanía
Islas Cook

En la época precristiana, la brujería era una práctica común en las Islas Cook. El nombre nativo de un hechicero era tangata purepure (un hombre que reza). Las oraciones ofrecidas por los ta'unga (sacerdotes)[260] a los dioses adorados en marae (templos) nacionales o tribales se denominaban karakia;[261] aquellas en ocasiones menores a dioses menores se denominaban puras. Todas estas oraciones eran métricas y se transmitían de generación en generación con el mayor cuidado. Hubo oraciones para cada una de esas fases de la vida; por el éxito en la batalla; por un cambio de viento (para abrumar a un adversario en el mar, o para que un viaje previsto sea propicio); para que sus cosechas crezcan; maldecir a un ladrón; o desear mala suerte y muerte a sus enemigos. Pocos hombres de mediana edad carecían de algunas de estas oraciones o amuletos. La sucesión de un brujo era de padre a hijo o de tío a sobrino. Lo mismo ocurre con las hechiceras: sería de madre a hija, o de tía a sobrina. Los hechiceros y hechiceras a menudo eran asesinados por familiares de sus supuestas víctimas.[262]

Se empleó un singular encantamiento para matar al marido de una bella mujer deseada por otra persona. La flor expandida de una Gardenia fue colocada en posición vertical (una realización muy difícil) en una taza (es decir, la mitad de una cáscara de coco grande) de agua. Luego se ofreció una oración por la pronta muerte del marido, mientras el hechicero observaba atentamente la flor. Si caía, el encantamiento tuvo éxito. Pero si la flor aún se mantiene erguida, vivirá. En ese caso, el hechicero probaría su habilidad otro día, quizás con mayor éxito.[263]

Según Beatrice Grimshaw, una periodista que visitó las Islas Cook en 1907, se creía que la reina Makea, sin corona, poseía el poder místico llamado mana, que otorgaba a su poseedor el poder de matar a voluntad. También incluía otros dones, como la clarividencia hasta cierto punto, el poder de traer buena o mala suerte, y la capacidad ya mencionada de causar la muerte a voluntad.[264]
Papúa Nueva Guinea

Un periódico local informó que más de 50 personas fueron asesinadas en dos provincias de las Tierras Altas de Papúa Nueva Guinea en 2008 por presunta práctica de brujería.[265] Se estima que cada año son asesinadas entre 50 y 150 presuntas brujas en Papúa Nueva Guinea[266].
Rusia eslava

Entre las palabras rusas para bruja, ведьма (ved'ma) significa literalmente "alguien que sabe", del antiguo eslavo вѣдъ "saber".[267]
Hechizos

Las prácticas paganas formaban parte de la cultura rusa y eslava oriental; El pueblo ruso era profundamente supersticioso. La brujería practicada consistía principalmente en magia terrestre y herbología; No era tan importante qué hierbas se utilizaban en las prácticas, sino cómo se recolectaban. Era muy importante el ritual centrado en la cosecha de las cosechas y la ubicación del sol.[268] Una fuente, la autora pagana Judika Illes, dice que se creía que las hierbas recogidas en la víspera de San Juan eran las más poderosas, especialmente si se recolectaban en Bald Mountain cerca de Kiev durante la celebración anual de las juergas de las brujas.[269] Los botánicos deben recolectarse: "Durante el minuto diecisiete de la hora catorce, bajo una luna oscura, en el campo decimotercero, con un vestido rojo, recoja la duodécima flor de la derecha".

Los hechizos también servían para la partería, el cambio de forma, la fidelidad de los amantes y las costumbres nupciales. Los hechizos relacionados con la partería y el parto se centraron en el bienestar espiritual del bebé.[270] Los hechizos de cambio de forma implicaban la invocación del lobo como animal espiritual. Para mantener fieles a los hombres, los amantes cortaban una cinta a lo largo de su pene erecto y la empapaban en sus emisiones seminales después del sexo mientras él dormía, luego le hacían siete nudos; Mantener este talismán de magia de nudos aseguraba la lealtad. Parte de una antigua tradición matrimonial pagana implicaba que la novia tomara un baño ritual en una casa de baños antes de la ceremonia. Le limpiarían el sudor del cuerpo con pescado crudo, y el pescado se cocinaría y se lo daría de comer al novio.[273]

El demonismo o la magia negra no prevalecían. La persecución por brujería implicaba principalmente la práctica de magia terrestre simple, basada en la herbología, por practicantes solitarios con influencia cristiana. En un caso, los investigadores encontraron una caja cerrada que contenía algo envuelto en un pañuelo y tres paquetes de papel, envueltos y atados, que contenían pasto triturado.[274] La mayoría de los rituales de brujería eran muy simples: un hechizo de adivinación consiste en sentarse solo afuera a meditar, pidiéndole a la tierra que le muestre su destino.[275]

Si bien estas costumbres eran exclusivas de la cultura rusa, no eran exclusivas de esta región. Las prácticas paganas rusas eran a menudo similares al paganismo de otras partes del mundo. El concepto chino de chi, una forma de energía que a menudo se manipula en brujería, se conoce como bioplasma en las prácticas rusas.[276] El concepto occidental de "mal de ojo" o "maleficio" fue traducido a Rusia como "spoiler".[277] Un saboteador tenía sus raíces en la envidia, los celos y la malicia. Se pueden hacer spoilers recolectando huesos de un cementerio, un mechón de cabello del objetivo, astillas de madera quemadas y varias bayas de París (que son muy venenosas). Colocar estos artículos en una bolsita en la almohada de la víctima completa un spoiler. Los sumerios, babilonios, asirios y los antiguos egipcios reconocieron el mal de ojo ya en el año 3000 a. C.; en las prácticas rusas se considera un concepto del siglo XVI.[278]
Visión social de la brujería

La preocupación social dominante acerca de quienes practican la brujería no era si era efectiva, sino si podía causar daño.[274] Los campesinos de las sociedades rusa y ucraniana a menudo evitaban la brujería, a menos que necesitaran ayuda contra fuerzas sobrenaturales. Impotencia, dolores de estómago, esterilidad, hernias, abscesos, ataques epilépticos y convulsiones se atribuían al mal (o a la brujería). Esto se refleja en la lingüística; Existen numerosas palabras para una variedad de practicantes de curanderos basados ​​en el paganismo. Los campesinos rusos se referían a una bruja como chernoknizhnik (una persona que ejercía su oficio con la ayuda de un libro negro), sheptun/sheptun'ia (un hombre o mujer 'susurrador'), lekar/lekarka o znakhar/znakharka (un hombre o curandera), o zagovornik (un encantador).[279]

Irónicamente, había una confianza universal en los curanderos populares, pero los clientes a menudo los delataban si algo salía mal. Según la historiadora rusa Valerie A. Kivelson, las acusaciones de brujería normalmente se lanzaban contra campesinos, habitantes de la ciudad y cosacos de clase baja. La gente recurrió a la brujería como medio para mantenerse. La proporción de acusaciones entre hombres y mujeres fue del 75% al ​​25%. Los hombres eran el objetivo más frecuente, porque la brujería estaba asociada con la desviación social. Como las personas solteras sin hogar fijo no podían pagar impuestos, los hombres normalmente tenían más poder que las mujeres en su disidencia.[274]

La historia de la brujería había evolucionado en torno a la sociedad. Un concepto más psicológico de la creación y el uso de la brujería puede crear la suposición de por qué es más probable que las mujeres sigan las prácticas detrás de la brujería. Identificarse con el alma de un individuo a menudo se considera "femenino" en la sociedad. Se analiza evidencia social y económica que relaciona la brujería con las mujeres[280].
Juicios de brujas rusas
Artículo principal: Juicios de brujas en Rusia

Los juicios por brujería ocurrieron con frecuencia en la Rusia del siglo XVII, aunque se cree (¿por quién?) que la "gran caza de brujas" es un fenómeno predominantemente europeo occidental. Sin embargo, a medida que la locura de los juicios por brujería se extendía por los países católicos y protestantes durante este tiempo, la Europa cristiana ortodoxa de hecho participó en la llamada "histeria de las brujas". Esto implicó la persecución tanto de hombres como de mujeres que se creía que practicaban el paganismo, la herbología, el arte negro o una forma de hechicería dentro y/o fuera de su comunidad. Desde muy temprano, la brujería cayó legalmente bajo la jurisdicción del cuerpo eclesiástico, la iglesia, en la Rusia de Kiev y en la Rusia moscovita.[281] Las fuentes de jurisdicción sobre brujería eclesiástica se remontan a la segunda mitad del siglo XI, una de las cuales es la primera edición de Vladimir el Grande de su Estatuto Estatal o Ustav, y otra son las múltiples referencias en la Crónica Primaria que comienza en 1024.[281]

Dibujo de Goya del resultado del juicio a una presunta bruja: "[entonces debe ser bruja]"[282]

La sentencia para un individuo que era declarado culpable de brujería o hechicería durante este tiempo, así como en siglos anteriores, generalmente incluía ser quemado en la hoguera o ser probado con la "prueba de agua fría" o judicium aquae frigidae. La prueba del agua fría fue principalmente un fenómeno de Europa occidental, pero también se utilizó como método de verdad en Rusia antes y después de los juicios por brujería en Moscovia en el siglo XVII. Los acusados ​​que se sumergían eran considerados inocentes y las autoridades eclesiásticas los proclamaban "devueltos", pero los que flotaban eran considerados culpables de practicar brujería y eran quemados en la hoguera o ejecutados de manera impía. El obispo de Vladimir del siglo XIII, Serapion Vladimirskii, predicó sermones por toda la campiña moscovita, y en un sermón en particular reveló que la quema era el castigo habitual por brujería, pero más a menudo se utilizaba la prueba del agua fría como precursor de la ejecución.[281 ][283]

Aunque estos dos métodos de tortura se utilizaron en Occidente y Oriente, Rusia implementó durante el siglo XVII un sistema de multas pagaderas por el delito de brujería. Por lo tanto, aunque los métodos de tortura en Moscovia tenían un nivel de dureza similar al de los métodos utilizados en Europa occidental, estaba presente un método más civil. En la introducción de una colección de actas de juicios reunidas por el erudito ruso Nikolai Novombergsk, sostiene que las autoridades moscovitas utilizaron el mismo grado de crueldad y dureza que los países católicos y protestantes de Europa occidental al perseguir a las brujas.[281] A mediados del siglo XVI, las manifestaciones del paganismo, incluida la brujería y las artes negras (astrología, adivinación y adivinación), se convirtieron en una seria preocupación para la iglesia y el estado moscovitas.

El zar Iván IV (que reinó entre 1547 y 1584) llevó este asunto al tribunal eclesiástico y se le informó de inmediato que las personas que practicaran estas formas de brujería debían ser excomulgadas y condenadas a la pena de muerte.[281] Iván IV, como verdadero creyente en la brujería, estaba profundamente convencido[cita requerida] de que la brujería fue la causa de la muerte de su esposa, Anastasiia en 1560, lo que lo devastó y deprimió por completo, dejándolo con el corazón roto.[281] A partir de esta creencia, Iván IV se preocupó mucho por la amenaza de que la brujería dañara a su familia y temió estar en peligro. Así, durante la Oprichnina (1565-1572), Iván IV logró acusar y acusar de brujería a un buen número de boyardos a quienes no deseaba que permanecieran como nobles. Los gobernantes posteriores a Iván IV, específicamente durante la época de los disturbios (1598-1613), aumentaron el miedo a la brujería entre ellos y familias reales enteras, lo que luego llevó a una mayor preocupación por el miedo de los círculos prominentes de brujería moscovita.[281]

Después de la época de los disturbios, los gobernantes moscovitas del siglo XVII llevaron a cabo frecuentes investigaciones sobre brujería dentro de sus hogares, sentando las bases, junto con reformas zaristas anteriores, para juicios generalizados por brujería en todo el estado moscovita. Entre 1622 y 1700, noventa y una personas fueron procesadas en tribunales moscovitas por brujería.[281] Aunque Rusia participó en la locura de las brujas que se extendió por Europa occidental, el Estado moscovita no persiguió a tantas personas por brujería, y mucho menos ejecutó a un número de personas cercano al número ejecutado en Occidente durante la histeria de las brujas.
Brujas en el arte

Alberto Durero alrededor de 1500: Bruja cabalgando hacia atrás sobre una cabra

Louhi, una poderosa y malvada reina bruja de la tierra conocida como Pohjola en la poesía épica finlandesa Kalevala, ataca a Väinämöinen en la forma de un águila gigante con sus tropas a la espalda. (La defensa del Sampo, Akseli Gallen-Kallela, 1896)

Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen originarse en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos eruditos atribuyen su manifestación en el arte a estar inspirada en textos como Canon Episcopi, una obra literaria centrada en la demonología, y Malleus Maleficarum, un manual de "locura de brujas" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger.

Canon Episcopi, un texto del siglo IX que exploraba el tema de la demonología, inicialmente introdujo conceptos que se asociarían continuamente con las brujas, como su capacidad para volar o su creencia en fornicación y relaciones sexuales con el diablo. El texto se refiere a dos mujeres, Diana la Cazadora y Herodías, quienes expresan la dualidad de las hechiceras. Diana fue descrita como poseedora de un cuerpo celeste y como la "protectora del parto y la fertilidad", mientras que Herodías simbolizaba la "sensualidad desenfrenada". Por lo tanto, representan los poderes mentales y la astuta sexualidad que las brujas usaban como armas para engañar a los hombres y llevarlos a realizar actos pecaminosos que resultarían en su castigo eterno. Estas características se distinguían como rasgos similares a Medusa o Lamia cuando se veían en cualquier obra de arte (el engaño mental de Medusa se asociaba con los poderes psíquicos de Diana la Cazadora y Lamia era una figura femenina que se rumoreaba en la época medieval y que a veces se usaba en lugar de Herodías). 285]

Uno de los primeros individuos en representar brujas con regularidad después de la locura por las brujas del período medieval fue Alberto Durero, un artista del Renacimiento alemán. Su famoso grabado de 1497, Las cuatro brujas, retrata a cuatro brujas desnudas físicamente atractivas y seductoras. Sus identidades sobrenaturales se ven enfatizadas por los cráneos y huesos que yacen a sus pies, así como por el diablo que los mira discretamente desde su izquierda. La presentación sensual de las mujeres habla de la naturaleza abiertamente sexual a la que estaban apegadas en la Europa moderna temprana. Además, este atractivo era percibido como un peligro para los hombres comunes, a quienes podían seducir y tentar a su mundo pecaminoso.[251] Algunos estudiosos interpretan que esta pieza utiliza la lógica del Canon Episcopi, en el que las mujeres usaban sus poderes mentales y su seducción corporal para esclavizar y llevar a los hombres por un camino de condenación eterna, a diferencia de la representación poco atractiva de las brujas que seguiría en los años posteriores del Renacimiento. .[286]

Durero también empleó otras ideas de la Edad Media que comúnmente se asociaban con las brujas. Específicamente, su arte a menudo se refería a la iconografía medieval anterior de los siglos XII al XIII que abordaba la naturaleza de las hechiceras. En el período medieval, había un miedo generalizado a las brujas, lo que produjo una asociación de características oscuras e intimidantes con las brujas, como el canibalismo (brujas descritas como "[chupando] la sangre de los recién nacidos"[251]) o descritas como teniendo la capacidad de volar, generalmente a lomos de cabras negras. Cuando comenzó el período del Renacimiento, estos conceptos de brujería fueron suprimidos, lo que llevó a un cambio drástico en la apariencia de las hechiceras, de seres sexualmente explícitos a las típicas amas de casa "ordinarias" de este período. Esta representación, conocida como la bruja "valdense", se convirtió en un fenómeno cultural del arte del Renacimiento temprano. El término proviene del monje del siglo XII Peter Waldo, quien estableció su propia secta religiosa que se oponía explícitamente al estilo de vida influenciado por el lujo y las comodidades del clero de la iglesia cristiana, y cuya secta fue excomulgada antes de ser perseguida como "practicantes de brujería y magia". .[251]

Las obras de arte posteriores que exhibían brujas tendían a depender constantemente de estereotipos culturales sobre estas mujeres. Estos estereotipos generalmente estaban arraigados en el discurso religioso del Renacimiento temprano, específicamente en la creencia cristiana de que se había producido una "alianza terrenal" entre las secuaces de Satanás que "conspiraron para destruir la cristiandad".

Otro artista importante cuyo arte representaba constantemente a las brujas fue el aprendiz de Durero, Hans Baldung Grien, un artista alemán del siglo XV. Su grabado en claroscuro, Brujas, creado en 1510, abarcaba visualmente todas las características que se asignaban regularmente a las brujas durante el Renacimiento. Las creencias sociales etiquetaban a las brujas como seres sobrenaturales capaces de causar grandes daños, con capacidad de volar y caníbales.[287] La urna en Brujas parece contener piezas del cuerpo humano, que las brujas consumen como fuente de energía. Mientras tanto, su desnudez mientras festeja se reconoce como una alusión a su apetito sexual, y algunos eruditos interpretan a la bruja montada en el lomo de un demonio cabra como representante de sus "[poderes] para inducir el vuelo". Esta conexión entre la naturaleza sexual de las mujeres y los pecados fue temática en las piezas de muchos artistas del Renacimiento, especialmente artistas cristianos, debido a creencias culturales que caracterizaban a las mujeres como seres abiertamente sexuales que eran menos capaces (en comparación con los hombres) de resistir la tentación pecaminosa. ]
Brujas en la ficción

Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, aunque no siempre, son mujeres y generalmente se las representa como villanas o heroínas.[288]

El clásico cuento de hadas "Hansel y Gretel" presenta un ejemplo de la figura de la "bruja villana". La historia trata sobre una bruja caníbal que eventualmente es burlada por los niños que intenta comerse y muere quemada en su propio horno. "Blancanieves" presenta a un mago tentador y asesino como su principal antagonista. La bruja es etiquetada como una reina malvada y muere después de ser obligada a bailar con zapatos de hierro al rojo vivo. "Los seis cisnes" incluye a una madrastra que mágicamente convierte a sus hijastros en cisnes por despecho y celos. En represalia, la figura etiquetada como bruja finalmente es quemada en la hoguera. Ejemplos similares dentro de las obras de los hermanos Grimm demuestran no sólo evidencia de la figura de la "bruja villana", sino que también exhiben su castigo mediante lesiones o muerte violenta.

Living Alone, publicada en 1919, utiliza a la "heroína bruja" como agente en apoyo de la liberación femenina. La novela de Stella Benson gira en torno a las reflexiones de una bruja que funciona como una fuerza anárquica en las vidas de los londinenses de clase media. Su magia no dañina tiene como objetivo "sacar a las mujeres más oprimidas de la complacencia y la normalidad" para alcanzar un estado de liberación.[288] La importancia de una heroína así arroja luz sobre los efectos positivos asociados con la magia y la brujería, un cambio con respecto a las ilustraciones a menudo brutalizadas y torturadas que se encuentran en la literatura de principios del siglo XIX. Otros ejemplos de brujas heroicas en la literatura de ficción incluyen a Glinda de El maravilloso mago de Oz (1900), Serafina Pekkala de His Dark Materials (1995-2000) y Hermione Granger de la serie Harry Potter.
Ver también
Sábado de brujas
Interpretaciones feministas de los juicios de brujas de la Edad Moderna
Ungüento volador
Neochamanismo
Bruja de la cocina
Notas a pie de página
La palabra hebrea אֹב‎ (ob), traducida como espíritu familiar en la traducción, tiene un significado diferente al sentido habitual en inglés de la frase; es decir, se refiere a un espíritu con el que la mujer está familiarizada, más que a un espíritu que se manifiesta físicamente en la forma de un animal.
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enlaces externos
Wikiquote tiene citas relacionadas con la brujería.
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la brujería.
Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 "Brujería".
Scholia tiene un perfil de tema para Brujería.
Brujería en In Our Time en la BBC
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Base de datos sobre brujería escocesa de la Universidad de Edimburgo
'Brujería y arte de gobernar, un análisis materialista de las persecuciones de brujas en Europa'
Brujería, tradicionalmente, el ejercicio o invocación de supuestos poderes sobrenaturales para controlar personas o eventos, prácticas que típicamente involucran hechicería o magia. Aunque se define de manera diferente en contextos históricos y culturales dispares, la brujería a menudo ha sido vista, especialmente en Occidente, como el trabajo de ancianas que se reúnen en secreto por la noche, se entregan al canibalismo y ritos orgiásticos con el Diablo o Satán, y practican magia negra. La brujería así definida existe más en la imaginación de los contemporáneos que en cualquier realidad objetiva. Sin embargo, este estereotipo tiene una larga historia y ha constituido para muchas culturas una explicación viable del mal en el mundo. La intensidad de estas creencias está mejor representada por las cazas de brujas europeas de los siglos XIV al XVIII, pero la brujería y sus ideas asociadas nunca están lejos de la superficie de la conciencia popular y, sustentadas por los cuentos populares, encuentran de vez en cuando un enfoque explícito en televisión y películas populares y en ficción.

Significados
La palabra inglesa moderna brujería tiene tres connotaciones principales: la práctica de magia o hechicería en todo el mundo; las creencias asociadas con la caza de brujas occidental del siglo XIV al XVIII; y variedades del movimiento moderno llamado Wicca, frecuentemente mal pronunciado "wikka".

Los términos brujería y bruja derivan del inglés antiguo wiccecraeft: de wicca (masculino) o wicce (femenino), pronunciados “witchah” y “witchuh”, respectivamente, que denotan a alguien que practica hechicería; y de craeft que significa "artesanía" o "habilidad". Palabras aproximadamente equivalentes en otros idiomas europeos, como sorcellerie (francés), hexerei (alemán), stregoneria (italiano) y brujería (español), tienen connotaciones diferentes y ninguna traduce con precisión a otra. La dificultad es aún mayor con las palabras relevantes en idiomas africanos, asiáticos y otros. El problema de definir la brujería se hace más difícil porque los conceptos subyacentes a estas palabras también cambian según el tiempo y el lugar, a veces radicalmente. Además, las diferentes culturas no comparten un patrón coherente de creencias en brujería, que a menudo combinan otros conceptos como magia, hechicería, religión, folclore, teología, tecnología y diabolismo. Algunas sociedades consideran a una bruja como una persona con poderes sobrenaturales inherentes, pero en Occidente se cree más comúnmente que la brujería es la libre elección de una persona común y corriente de aprender y practicar magia con la ayuda de lo sobrenatural. (Los términos Occidente y Occidental en este artículo se refieren a las propias sociedades europeas y a las sociedades poscolombinas influenciadas por conceptos europeos). La respuesta a la vieja pregunta "¿Existen las brujas?" Por lo tanto, depende de las creencias individuales y de la definición, y no existe una definición única. Una cosa es segura: el énfasis en la bruja en el arte, la literatura, el teatro y el cine tiene poca relación con la realidad externa.

Hoy en día persisten ideas falsas sobre la brujería y la caza de brujas. En primer lugar, la caza de brujas no ocurrió en la Edad Media sino en lo que los historiadores llaman el período “temprano moderno” (finales del siglo XIV y principios del XVIII), la era del Renacimiento, la Reforma y la Revolución Científica. No existía un culto a las brujas ni ningún culto, organizado o desorganizado, a un "Dios Cornudo" o a ninguna "Diosa"; Las “brujas” occidentales no eran miembros de una antigua religión pagana; y no eran curanderos ni parteras. Además, no todas las personas acusadas de brujería eran mujeres, y mucho menos ancianas; de hecho, había “brujas” de todas las edades y sexos. Las brujas no eran una minoría perseguida, porque las brujas no existían: las personas heridas o muertas en las cacerías no eran brujas sino víctimas obligadas por sus perseguidores a una categoría que en realidad no incluía a nadie. La caza de brujas no persiguió, y mucho menos ejecutó, a millones de personas; no fueron una conspiración de varones, sacerdotes, jueces, médicos o inquisidores contra miembros de una antigua religión o cualquier otro grupo real. Las “masas negras” son casi exclusivamente una fantasía de los escritores modernos. Los “médicos brujos”, cuyo trabajo era liberar a las personas de hechizos malignos, rara vez existían en Occidente, en gran parte porque incluso la magia útil se atribuía a los demonios.

Santo Tomás de Aquino. Apoteosis de Santo Tomás de Aquino, retablo de Francesco Traini, 1363; en Santa Caterina, Pisa, Italia. Santo Tomás de Aquino (c1225-1274), filósofo y teólogo italiano. Orden dominicana de monjes (frailes negros).
PRUEBA BRITÁNICA
Prueba de historia medieval: cuarta parte
¿Cuándo ocurrieron los primeros juicios europeos por brujería? ¿Quién fue el único inglés que se convirtió en Papa? Utilice este cuestionario para comprobar lo que sabe sobre la Edad Media.
Brujería
Un hechicero, mago o “bruja” intenta influir en el mundo circundante a través de medios ocultos (es decir, ocultos, en contraposición a los abiertos y observables). En la sociedad occidental hasta el siglo XIV, la “brujería” tenía más en común con la hechicería de otras culturas (como las de la India o África) que con la brujería de la caza de brujas. Antes del siglo XIV, la brujería era muy parecida en pueblos desde Irlanda hasta Rusia y desde Suecia hasta Sicilia; sin embargo, las similitudes no derivaban ni de la difusión cultural ni de ningún culto secreto, sino del antiguo deseo humano de lograr sus propósitos, ya sea por medios abiertos u ocultos. En muchos sentidos, al igual que sus homólogos en todo el mundo, los primeros hechiceros y brujas occidentales trabajaban en secreto con fines privados, en contraste con la práctica pública de la religión. Las brujas o hechiceros generalmente eran temidos y respetados, y utilizaban una variedad de medios para intentar lograr sus objetivos, incluidos encantamientos (fórmulas o cánticos que invocaban espíritus malignos), adivinación y oráculos (para predecir el futuro), amuletos y encantamientos ( para alejar espíritus hostiles y acontecimientos nocivos), pociones o ungüentos, y muñecos u otras figuras (para representar a sus enemigos). Las brujas buscaban obtener o preservar la salud, adquirir o conservar propiedades, protegerse contra desastres naturales o espíritus malignos, ayudar a sus amigos y buscar venganza. A veces se creía que esta magia funcionaba a través de una simple causalidad como una forma de tecnología. Por ejemplo, se creía que la fertilidad de un campo podía aumentarse sacrificando ritualmente a un animal. A menudo, la magia era más bien un esfuerzo por construir una realidad simbólica. A veces se creía que la brujería dependía del poder de los dioses u otros espíritus, lo que llevaba a la creencia de que las brujas utilizaban demonios en su trabajo.

Jeffrey Burton Russell
Brujería en África y el mundo
La misma dicotomía entre hechicería y brujería existe (a veces de forma más ambigua) en las creencias de muchos pueblos de todo el mundo. Una vez más, las brujas suelen ser vistas como particularmente activas después del anochecer, cuando los mortales respetuosos de la ley están dormidos. Según la creencia tradicional navajo, cuando una bruja viaja de noche, viste la piel de un animal muerto para efectuar una transformación en ese animal. Estos “skinwalkers” celebran reuniones nocturnas en las que no usan nada más que una máscara, se sientan entre cestas de cadáveres y tienen relaciones sexuales con mujeres muertas. En algunas culturas africanas se cree que las brujas se reúnen en aquelarres caníbales, a menudo en cementerios o alrededor de una hoguera, para darse un festín con la sangre que ellas, como los vampiros, extraen de sus víctimas. Si toman el alma del cuerpo de una víctima y la mantienen en su poder, la víctima morirá. Al igual que aquellos en la sociedad occidental sospechosos de abuso infantil y satanismo, se cree que las brujas africanas en la imaginación popular practican el incesto y otras perversiones.

En ocasiones, como en la tradición cristiana, se cree que su poder malévolo deriva de una relación especial con un espíritu maligno con el que tienen un “pacto”, o lo ejercen a través de “animales familiares” (asistentes o agentes) como perros, gatos, hienas, búhos o babuinos. En otros casos, se cree que el poder de la bruja se basa en su propio cuerpo y no se considera necesaria ninguna fuente externa. Entre los Zande del Congo y algunos otros pueblos centroafricanos, se cree que la fuente de esta capacidad maligna se encuentra en el estómago de la bruja, y su poder y alcance aumentan con la edad. Puede activarse simplemente deseando el mal a alguien y, por lo tanto, es una especie de maldición tácita o implícita. Al mismo tiempo, los Zande creen que las malas acciones pueden realizarse de manera aún más efectiva mediante la manipulación de hechizos y pociones y el uso de magia poderosa. En terminología antropológica, esto es técnicamente “brujería” y, por lo tanto, al igual que las “brujas” de la obra de Shakespeare Macbeth que bailan alrededor de una olla revolviendo pociones y murmurando hechizos, es más apropiado llamar a los practicantes azande “hechiceros” en lugar de “brujas”.

En muchas culturas africanas se cree que las brujas actúan de forma inconsciente; Sin ser conscientes del mal que causan, se sienten impulsados ​​por impulsos incontenibles de actuar con maldad. Por lo tanto, es fácil para aquellos acusados ​​de brujería, pero que no son conscientes de desear el mal a nadie, suponer que sin saberlo hicieron lo que se les atribuye. Esto, junto con los efectos de la sugestión y la tortura, en un mundo donde la gente da por sentada la realidad de la brujería, explica en gran medida las sorprendentes confesiones de culpabilidad de las que se informa tan ampliamente en África y otros lugares y que, de otro modo, son difíciles de comprender. Vale la pena señalar, sin embargo, que si las brujas creen que son agentes inconscientes, ésta no es generalmente la opinión de quienes se sienten víctimas de ellas.


Cualquiera que sea la base de su poder y los medios por los que se ejerce, a las brujas (y hechiceros) se les atribuye regularmente el mérito de causar todo tipo de enfermedades y desastres. La enfermedad, e incluso la muerte, así como una serie de desgracias menores, se les presentan habitualmente a sus puertas. En muchas partes de África y Asia, las epidemias y los desastres naturales se han interpretado como actos de brujería. Para algunos candidatos descontentos en muchos países menos desarrollados, se cita la misma influencia maligna para explicar (al menos en parte) el fracaso en los exámenes, las elecciones o las dificultades para encontrar empleo. Los miembros de ciertas sectas afrobrasileñas, por ejemplo, creen que la pérdida de empleo no se debe a las condiciones económicas o al mal desempeño sino a la brujería, y participan en un ritual, la “consulta”, para contrarrestar el mal.

Sin embargo, al igual que sus homólogos europeos antiguos y modernos, los africanos y asiáticos modernos que creen firmemente en la realidad de la brujería no carecen del poder del razonamiento racional. Suponer que se trata de alternativas incompatibles es un error común. En realidad, las explicaciones pragmáticas y místicas de los acontecimientos suelen existir en paralelo o combinadas, pero operan en diferentes contextos y en diferentes niveles. Por ejemplo, la investigación antropológica ha demostrado que los agricultores africanos que creen en las brujas no esperan que la brujería sea la causa de fallas técnicas obvias. Si la casa de uno se derrumba porque estaba mal construida, no se necesita ninguna bruja para explicarlo. Si un barco se hunde porque tiene un agujero en el fondo o un coche se avería porque se le ha acabado la batería, la brujería no es responsable. La brujería entra en escena cuando falla el conocimiento racional. Explica las enfermedades cuyas causas se desconocen, el misterio de la muerte y, en general, las desgracias extrañas e inexplicables.

Por tanto, no hay inconsistencia en las acciones del africano enfermo que consulta a la vez a un médico y a un hechicero. El primero trata los síntomas externos, mientras que el segundo descubre las causas ocultas. Así como el africano enfermo toma medidas preventivas prescritas por el médico, también podría tomar medidas contra lo sobrenatural. Para protegerse contra la brujería, por ejemplo, el paciente podía usar amuletos, tomar “medicinas” o bañarse en ellas, o practicar la adivinación. De manera similar, los navajos se protegen contra las brujas con “medicina de hiel” o con pinturas de arena. Si las medidas preventivas resultan ineficaces para los navajos, entonces se cree que la confesión de una bruja cura la magia maligna y, a veces, se utiliza la tortura para extraer esa confesión. Además, al igual que los occidentales antiguos y modernos, las personas en el África moderna y otras partes del mundo que dan por sentada la realidad de la brujería generalmente también creen en otras fuentes de poder sobrenatural, por ejemplo, divinidades y espíritus.


La brujería explica el problema que se plantea cuando uno busca comprender por qué la desgracia le sobreviene a uno mismo y no a otra persona. Da sentido a las desigualdades de la vida: el hecho de que las cosechas o los rebaños de una persona fracasan mientras que los de otros prosperan. Del mismo modo, se puede invocar la brujería para explicar el éxito de los demás. En este escenario de “bien limitado” –donde hay implícitamente una reserva fija de recursos y donde la vida es generalmente precaria, con poco excedente para distribuir en momentos de necesidad– se supone que aquellos que tienen un éxito demasiado flagrante lo hacen a expensas de otros menos. afortunado. Por lo tanto, la “bruja” suele ser alguien que egoístamente quiere más de lo que aparentemente merece, cuyas aspiraciones y deseos se consideran excesivos e ilegítimos.

Sin embargo, aquí existe una línea estrecha y ambigua entre el bien y el mal. Entre algunos pueblos africanos la “brujería” no es intrínsecamente ni moralmente buena ni mala, y entre otros, las actividades sobrenaturales de las “brujas” se dividen, según sus efectos percibidos, en brujería buena o protectora y mala o destructiva. Los líderes africanos tradicionales y modernos a veces se rodean de “médicos brujos” protectores y se cree que ellos mismos están dotados de poderes sobrenaturales. Éste es el carisma positivo del cual la brujería es la contraparte negativa. En el período colonial, estas ideas se extendieron a los europeos, quienes, en el Congo belga y en el África central británica en el momento de la independencia, eran temidos como brujos caníbales. Esto fue un tanto irónico ya que los regímenes coloniales, a diferencia de sus predecesores misioneros, no creían en la brujería y declararon ilegales las acusaciones de brujería en la mayor parte del África subsahariana, algo que sus regímenes sucesores han revertido en gran medida.

Esta ambigüedad entre el bien y el mal también se puede encontrar entre los mapuche, un pueblo indígena de Chile. Creen que las mujeres jóvenes se dedican a la hechicería y, cuando son ancianas, se convierten en poderosas brujas que utilizan “malas medicinas” para lograr sus fines. Están alineados con las fuerzas del mal y las utilizan para dañar o obtener ventaja sobre los demás. Su entrenamiento y uso de plantas y animales en su medicina es similar al de los chamanes que usan la “buena medicina” y otras magias contra las fuerzas del mal.


Las distinciones entre poder sobrenatural bueno y malo son relativas y dependen de cómo se juzga la legitimidad moral. Esto queda claro cuando se estudia más de cerca el poder espiritual invocado. En varios casos africanos reveladores, la palabra que denota la esencia de la brujería (por ejemplo, tsau entre los tiv de África occidental e itonga entre los safwa de África oriental), el epítome de la actividad antisocial ilegítima, también describe la justa ira de la autoridad establecida. empleado para maldecir a los malhechores.

Esta ambivalencia esencial es particularmente evidente en el vudú haitiano, donde existe una clara distinción entre poderes mágicos malignos creados por el hombre, relacionados con zombies (seres identificados como familiares de brujas en las creencias de algunas culturas africanas), y espíritus invisibles benévolos identificados con la religión católica. santos. Esta antítesis entre brujería y religión, sin embargo, siempre es problemática: después de la muerte, los espíritus o poderes malignos que un antepasado ha utilizado para beneficio personal pasan a ser acumulados por los espíritus protectores (lwas) de los descendientes de esa persona. La magia se ha convertido así en religión (lo contrario del proceso más familiar en el que las religiones anticuadas son estigmatizadas por sus sucesores como mágicas).

Todo depende entonces de la evaluación moral que haga la comunidad de las víctimas de la desgracia: ¿han recibido lo que les corresponde o su situación es injustificada? La brujería y la hechicería sólo intervienen en el último caso, donde proporcionan una filosofía moral de desgracia inmerecida. Esto es particularmente importante en religiones que carecen de los conceptos de cielo e infierno. Mientras que uno no puede refugiarse en la tranquilizadora creencia de que las injusticias de la vida se corregirán en el más allá, la brujería proporciona de hecho una manera de hacer caso omiso de la responsabilidad y de aceptar un destino injusto. Según estas religiones “instantáneas”, los justos deberían prosperar y los injustos deberían sufrir las consecuencias de sus malas acciones aquí en la tierra.


La psicodinámica aquí es igualmente reveladora. Aquellos que interpretan sus desgracias en términos de brujería suelen utilizar medios similares para descubrir el origen de sus males, que a menudo se remonta a la malicia y los celos de sus enemigos. En África y en otros lugares, la persona hechizada busca la ayuda de un adivino para identificar al malvado responsable. El adivino, a menudo en trance, utiliza diversas técnicas para descubrir a la bruja, como tirar dados o abrir una Biblia o el Corán al azar. Otra forma de adivinación consiste en administrar veneno a un pollo y mencionar el nombre de una bruja sospechosa. Si el pollo muere, entonces el sospechoso es una bruja. Cualquiera que sea el proceso, el resultado es siempre el mismo: la “víctima” hechizada encuentra la fuente de sus males entre sus rivales, típicamente vecinos, compañeros de trabajo u otros competidores. Las acusaciones a menudo siguen líneas de conflicto e incompatibilidad comunitaria. En Chile, por ejemplo, las tensiones entre los mapuche y los campesinos chilenos vecinos se revelan en acusaciones de que los chilenos usan la brujería para engañar a los mapuche y, a la inversa, de que los mapuche la usan para dañar las cosechas o el ganado de los chilenos. Entre los navajos, la competencia por las tierras de pastoreo y los derechos de agua o entre amantes celosos es fuente de acusaciones de brujería. En algunas sociedades polígamas de África, estas acusaciones prevalecen particularmente entre coesposas en competencia, pero de ninguna manera siempre están dirigidas a las mujeres. En última instancia, el efecto de las acusaciones exitosas es poner en duda o romper una relación insostenible.

Ioan Lewis
la caza de brujas
Compendium maleficarum: Diablo y brujas pisoteando una cruz
Compendium maleficarum: Diablo y brujas pisoteando una cruz
Aunque las acusaciones de brujería en las culturas contemporáneas proporcionan un medio para expresar o resolver tensiones sociales, estas acusaciones tuvieron diferentes consecuencias en la sociedad occidental premoderna, donde la mezcla de miedo irracional y una mentalidad persecutoria condujo al surgimiento de la caza de brujas. En el siglo XI las actitudes hacia la brujería y la hechicería comenzaron a cambiar, un proceso que transformaría radicalmente la percepción occidental de la brujería y la asociaría con la herejía y el Diablo. En el siglo XIV, el miedo a la herejía y a Satán había añadido acusaciones de diabolismo a la habitual acusación contra las brujas, maleficium (brujería malévola). Fue esta combinación de hechicería y su asociación con el Diablo lo que hizo que la brujería occidental fuera única. Desde el siglo XIV al XVIII, se creía que las brujas repudiaban a Jesucristo, adoraban al Diablo y hacían pactos con él (vendiendo el alma a cambio de la ayuda de Satanás), empleaban demonios para realizar actos mágicos y profanaban el crucifijo y el pan y el vino consagrados de la Eucaristía (Santa Comunión). También se creía que viajaban por el aire por las noches hasta los “sabbats” (reuniones secretas), donde participaban en orgías sexuales e incluso tenían relaciones sexuales con Satanás; que cambiaron de forma (de humano a animal o de una forma humana a otra); que a menudo tenían “espíritus familiares” en forma de animales; y que secuestraban y asesinaban a niños con el fin de comérselo o de convertir su grasa en ungüentos mágicos. Este entramado de ideas era una fantasía. Aunque es indudable que algunas personas practicaban la hechicería con la intención de hacer daño, y es posible que algunas incluso adoraran al Diablo, en realidad nadie encajaba jamás en el concepto de “bruja”. No obstante, los crímenes de la bruja estaban definidos por ley. Las cazas de brujas variaron enormemente en el lugar y en el tiempo, pero estaban unidas por una visión del mundo teológica y jurídica común y coherente. Los sacerdotes y jueces locales, aunque rara vez eran expertos en teología o derecho, formaban parte de una cultura que creía en la realidad de las brujas tanto como la sociedad moderna cree en la realidad de las moléculas.

Desde 1970, una cuidadosa investigación ha aclarado los códigos legales y los tratados teológicos de la era de la caza de brujas y ha descubierto mucha información sobre cómo el miedo, las acusaciones y los procesamientos ocurrieron realmente en las aldeas, los tribunales locales y los tribunales de apelación en las culturas católica romana y protestante en Europa Oriental. Las acusaciones de maleficium surgieron de una amplia gama de sospechas. Podría haber sido tan simple como que una persona culpara a otra de su desgracia. Por ejemplo, si a John le sucedió algo malo que no se pudiera explicar fácilmente, y si John sintió que a Richard no le agradaba, John pudo haber sospechado que Richard le estaba haciendo daño por medios ocultos. Las sospechas más comunes se referían al ganado, las cosechas, las tormentas, las enfermedades, las propiedades y la herencia, la disfunción o rivalidad sexual, las disputas familiares, las discordias matrimoniales, los padrastros, las rivalidades entre hermanos y la política local. Maleficium era una amenaza no sólo para los individuos sino también para el orden público, ya que una comunidad atormentada por las sospechas sobre las brujas podía dividirse. No es de extrañar que el término caza de brujas haya entrado en el lenguaje político común para describir campañas como la del difunto senador Joseph McCarthy en su intento de erradicar a los “comunistas” en Estados Unidos en los años cincuenta.

Otra acusación que a menudo acompañaba al maleficium era la de tráfico de espíritus malignos. En el Cercano Oriente (en la antigua Mesopotamia, Siria, Canaán y Palestina) la creencia en la existencia de espíritus malignos era universal, de modo que se pensaba que tanto la religión como la magia eran necesarias para apaciguar, ofrecer protección o manipular a estos espíritus. En la civilización grecorromana, el culto dionisíaco incluía reunirse bajo tierra por la noche, sacrificar animales, practicar orgías, comer y beber. Autores clásicos como Esquilo, Horacio y Virgilio describieron hechiceras, fantasmas, furias y arpías con horribles rostros pálidos y cabellos enloquecidos; Vestidos con ropas podridas, se reunían por la noche y sacrificaban animales y seres humanos. Los sirios hicieron una extraña serie de acusaciones contra los judíos en la Siria helenística en el siglo II a. C., incluido el sacrificio de niños. Estas acusaciones también las harían los romanos contra los cristianos, los primeros cristianos contra los herejes (disidentes del cristianismo central de la época) y los judíos, los cristianos posteriores contra las brujas y, todavía en el siglo XX, los protestantes contra los católicos. .


Junto con esta tradición más antigua, las actitudes hacia las brujas y la caza de brujas de los siglos XIV al XVIII surgieron de una larga historia de ataques teológicos y legales de la Iglesia a los herejes. Acusaciones similares a las expresadas por los antiguos sirios y los primeros cristianos volvieron a aparecer en la Edad Media. En Francia, en 1022, un grupo de herejes de Orleans fue acusado de orgía, infanticidio, invocación de demonios y uso de las cenizas de los niños muertos en una parodia blasfema de la Eucaristía. Estas acusaciones tendrían implicaciones importantes para el futuro porque eran parte de un patrón más amplio de hostilidad y persecución de los grupos marginados. Este patrón tomó forma en 1050-1300, que también fue una era de enormes reformas, reorganización y centralización tanto en los aspectos eclesiásticos como seculares de la sociedad, un aspecto importante de los cuales fue la supresión de la disidencia. El papel visible desempeñado por las mujeres en algunas herejías durante este período puede haber contribuido al estereotipo de la bruja como mujer.

Santo Tomás de Aquino. Apoteosis de Santo Tomás de Aquino, retablo de Francesco Traini, 1363; en Santa Caterina, Pisa, Italia. Santo Tomás de Aquino (c1225-1274), filósofo y teólogo italiano. Orden dominicana de monjes (frailes negros).
PRUEBA BRITÁNICA
Prueba de historia medieval: cuarta parte
¿Cuándo ocurrieron los primeros juicios europeos por brujería? ¿Quién fue el único inglés que se convirtió en Papa? Utilice este cuestionario para comprobar lo que sabe sobre la Edad Media.
El Diablo, cuyo papel central en las creencias sobre la brujería hacía única la tradición occidental, era una realidad absoluta tanto en la cultura de élite como en la popular, y la incapacidad de comprender el terror predominante de Satán ha inducido a error a algunos investigadores modernos a considerar la brujería como una “cobertura” para fines políticos. o conspiraciones de género. El Diablo era profunda y ampliamente temido como el mayor enemigo de Cristo, profundamente decidido a destruir el alma, la vida, la familia, la comunidad, la iglesia y el estado. Las brujas eran consideradas seguidoras de Satanás, miembros de una antiiglesia y un antiestado, enemigas juradas de la sociedad cristiana en la Edad Media y un “contraestado” en el período moderno temprano. Si la brujería existía, como la gente creía, entonces era absolutamente necesario extirparla antes de que destruyera el mundo.


Debido a la continuidad de los juicios por brujería con los de herejía, es imposible decir cuándo ocurrió el primer juicio por brujería. Aunque el clero y los jueces de la Edad Media se mostraban escépticos ante las acusaciones de brujería, el período 1300-1330 puede considerarse como el comienzo de los juicios por brujería. En 1374, el Papa Gregorio XI declaró que toda la magia se hacía con la ayuda de demonios y, por lo tanto, estaba expuesto a ser procesado por herejía. Los juicios de brujas continuaron durante el siglo XIV y principios del XV, pero con gran inconsistencia según el tiempo y el lugar. Entre 1435 y 1450, el número de procesamientos había comenzado a aumentar marcadamente, y hacia finales del siglo XV, dos acontecimientos estimularon las cacerías: la publicación por parte del Papa Inocencio VIII en 1484 de la bula Summis desiderantes afectibus (“Desear con el mayor ardor” ) condenando la brujería como satanismo, la peor de todas las herejías posibles, y la publicación en 1486 del Malleus maleficarum (“El martillo de las brujas”) de Heinrich Krämer y Jacob Sprenger, un libro erudito pero cruelmente misógino que culpaba de la brujería principalmente a las mujeres. Ampliamente influyente, fue reimpreso numerosas veces. Las cacerías fueron más severas entre 1580 y 1630, y la última ejecución conocida por brujería tuvo lugar en Suiza en 1782. El número de juicios y ejecuciones varió mucho según la época y el lugar, pero en realidad no fueron juzgadas más de 110.000 personas en total. por brujería, y no más de 40.000 a 60.000 ejecutados. Aunque estas cifras son alarmantes, no se acercan ni remotamente a las afirmaciones febrilmente exageradas de algunos escritores del siglo XX.

Las “cacerías” no eran persecuciones de individuos ya identificados como brujos, sino esfuerzos por identificar a quienes lo eran. El proceso comenzó con sospechas y, en ocasiones, continuó pasando por rumores y acusaciones hasta condenas. Sin embargo, la inmensa mayoría de los procesos no pasaban de la fase de rumor, ya que acusar a alguien de brujería era un asunto peligroso y caro. Las acusaciones se originaron por la mala voluntad del acusador o, más a menudo, por el miedo del acusador a que alguien tuviera mala voluntad hacia él. Las acusaciones generalmente las hacían las propias presuntas víctimas, más que sacerdotes, señores, jueces u otras “élites”. El procesamiento exitoso de una bruja a veces conducía a una cacería local de otras, pero las cacerías más grandes y los pánicos regionales se limitaron (con algunas excepciones) a los años comprendidos entre 1590 y 1640. Muy pocas acusaciones iban más allá del nivel de aldea.


Juicio de brujas de Salem
Juicio de brujas de Salem
Tres cuartas partes de las cazas de brujas europeas se produjeron en Alemania occidental, los Países Bajos, Francia, el norte de Italia y Suiza, zonas donde los procesamientos por herejía habían sido abundantes y las acusaciones de diabolismo eran prominentes. En España, Portugal y el sur de Italia, los procesamientos por brujería rara vez ocurrieron y las ejecuciones fueron muy raras. Hubo cacerías adicionales en Hispanoamérica, donde el patrón europeo de acusaciones continuó a pesar de que las diferencias entre el folclore de los europeos y los nativos americanos introdujeron algunas variaciones menores en las acusaciones. En México los frailes franciscanos vincularon la religión y la magia indígena con el Diablo; Los procesamientos por brujería en México comenzaron en la década de 1530, y hacia 1600 los campesinos indígenas denunciaban pactos estereotipados con el diablo. Al igual que las colonias españolas, las colonias inglesas repitieron el estereotipo europeo con algunas diferencias menores. El primer ahorcamiento por brujería en Nueva Inglaterra se produjo en 1647, después de que la caza de brujas ya había disminuido en Europa, aunque un brote peculiar en Suecia en 1668-1676 tenía cierta similitud con el de Nueva Inglaterra. Aunque los escabrosos juicios de Salem (ahora en Massachusetts) siguen atrayendo mucha atención de los autores estadounidenses, no fueron más que un remolino en el remanso de la caza de brujas. El estallido de Salem, donde fueron ejecutadas 19 personas, fue el resultado de una combinación de política eclesiástica, disputas familiares y niños histéricos, todo ello en un vacío de autoridad política. Los procesamientos de brujas en Austria, Polonia y Hungría tuvieron lugar aún en el siglo XVIII.


La responsabilidad de la caza de brujas puede distribuirse entre teólogos, teóricos del derecho y las prácticas de los tribunales seculares y eclesiásticos. La cosmovisión teológica, derivada del temor de los primeros cristianos a Satanás y reforzada por el gran esfuerzo de reforma y conformidad que comenzó en 1050, se intensificó nuevamente por los temores y animosidades engendrados por la Reforma del siglo XVI. La Reforma protestante y la Contrarreforma católica aumentaron el miedo a la brujería al promover la idea de la piedad personal (el individuo solo con su Biblia y Dios), lo que mejoró el individualismo y restó importancia a la comunidad. El énfasis en la piedad personal exacerbó la rígida caracterización de las personas como “buenas” o “malas”. También agravó los sentimientos de culpa y la tendencia psicológica a proyectar intenciones negativas en los demás. Además, así como el crecimiento de la alfabetización y la lectura de la Biblia ayudaron a difundir la disidencia, también provocaron resistencia y miedo. Los sermones y los tratados didácticos, incluidos los “libros del diablo” que advierten sobre el poder de Satanás, difunden tanto el terror de Satanás como la correspondiente necesidad frenética de purgarlo de la sociedad. Tanto protestantes como católicos participaron en los procesamientos, ya que la teología de los reformadores protestantes sobre el diablo y la brujería era prácticamente indistinguible de la de los católicos. Existían más diferencias entre protestantes y católicos que entre los dos grupos religiosos, y las regiones en las que las tensiones entre protestantes y católicos eran altas no produjeron significativamente más juicios que otras regiones.

Debido a que las acusaciones y juicios contra las brujas se llevaban a cabo tanto en tribunales eclesiásticos como seculares, la ley jugó un papel al menos tan importante como la religión en la caza de brujas. Los tribunales locales eran más crédulos y, por lo tanto, más propensos a ser estrictos e incluso violentos en su trato a las supuestas brujas que los tribunales regionales o superiores. Prácticas toscas como pinchar a las brujas para ver si el Diablo las había insensibilizado al dolor; buscando la “marca del diablo”, un lunar o verruga de forma extraña; o “nadar” (arrojar a la acusada a un estanque; si se hundía, era inocente porque el agua la aceptaba) ocurrieron a nivel local. Cuando la autoridad central (es decir, los obispos, los reyes o la Inquisición) era fuerte, las condenas eran menores y las sentencias más leves. Las autoridades eclesiásticas y civiles generalmente intentaron restringir los juicios de brujas y rara vez manipularon la caza de brujas para obtener dinero o poder.


Las ejecuciones de brujas ocurrieron a principios del período moderno, la época de la historia occidental en la que la pena capital y la tortura estaban más extendidas. La tortura judicial, felizmente en suspenso desde finales del período romano, revivió en los siglos XII y XIII; Se produjeron otras torturas brutales y sádicas, pero por lo general iban contra la ley. La tortura no estaba permitida en casos de brujería en Italia o España, pero cuando se utilizaba a menudo conducía a condenas y a la identificación de presuntos cómplices. Esto último era el mayor mal del sistema, ya que una víctima podía verse obligada a nombrar a sus conocidos, quienes a su vez eran obligados a nombrar a otros, creando una larga cadena de acusaciones. Los juicios por brujería eran igualmente comunes en los tribunales eclesiásticos y seculares antes de 1550 y luego, a medida que aumentó el poder del Estado, tuvieron lugar con mayor frecuencia en tribunales seculares.

Entre los principales efectos de la institución judicial papal conocida como la Inquisición estuvo, de hecho, la restricción y reducción de los juicios por brujería que resultaron del rigor de sus reglas. Investigó si los cargos se debían a animosidad personal hacia el acusado; obtuvo declaraciones de los médicos; no permitió señalar cómplices ni con tortura ni sin ella; exigía la revisión de cada frase; y preveía azotes, destierro o incluso arresto domiciliario en lugar de muerte para los primeros infractores. Al igual que la Inquisición, el Parlamento de París (el tribunal supremo del norte de Francia) restringió severamente la caza de brujas. Después de un estallido de cacerías en Francia en 1587-1588, jueces cada vez más escépticos iniciaron una serie de reformas restrictivas marcadas por el requisito de una “apelación obligatoria” ante el Parlamento en casos de brujería, lo que hizo que las acusaciones fueran aún más costosas y peligrosas.

El declive de la caza de brujas, al igual que sus orígenes, fue gradual. A finales del siglo XVI, muchas personas prósperas y profesionales de Europa occidental fueron acusadas, por lo que los líderes de la sociedad empezaron a tener un interés personal en controlar las cacerías. El uso legal de la tortura disminuyó en los siglos XVII y XVIII, y hubo una retirada general de la intensidad religiosa después de las guerras de religión (de las décadas de 1560 a 1640). La desaparición gradual a finales del siglo XVII y principios del XVIII de la anterior cosmovisión religiosa, filosófica y jurídica alentó el predominio de un escepticismo existente pero a menudo reprimido; El aumento de la alfabetización, la movilidad y los medios de comunicación sientan las bases para la aceptación social de esta perspectiva cambiante.


Sin embargo, las razones del descenso de la caza de brujas son tan difíciles de discernir como las razones de sus orígenes. La teoría mejor respaldada por la evidencia es que el creciente poder de los tribunales centralizados como la Inquisición y el Parlamento actuó para iniciar un proceso de “despenalización” de la brujería. Estos tribunales redujeron significativamente el número de juicios por brujería hacia 1600, medio siglo antes de que la teoría jurídica, la legislación y la teología comenzaran a descartar la noción de brujería en Francia y otros países.

Las explicaciones de la caza de brujas siguen variando, pero investigaciones recientes han demostrado que algunas de estas teorías son improbables o de valor insignificante. La mayoría de los académicos coinciden en que los procesamientos no fueron impulsados ​​por preocupaciones políticas o de género; no fueron ataques a sociedades atrasadas o rurales; no funcionaron para expresar o aliviar las tensiones locales; no fueron resultado del ascenso del capitalismo ni de otros cambios macroeconómicos; no fueron el resultado de cambios en la estructura familiar o en el papel de la mujer en la sociedad; y no fueron un esfuerzo de las élites culturales para imponer sus puntos de vista a la población. Además, la evidencia no indica una correlación estrecha entre la tensión socioeconómica y la brujería, aunque las crisis agrarias parecen haber tenido algún efecto.

Uno de los aspectos más importantes de la caza sigue sin explicación. No ha aparecido ninguna explicación satisfactoria sobre la preponderancia de las mujeres entre los acusados. Aunque las proporciones variaron según la región y la época, en general alrededor de tres cuartas partes de las brujas condenadas eran mujeres. Ciertamente, las mujeres tenían más probabilidades que los hombres de carecer de poder económico y político, pero esa generalización es demasiado amplia para ser útil, ya que es válida para sociedades en períodos en los que la brujería está ausente. La hechicería malévola que se asociaba más a menudo con los hombres, como dañar cultivos y ganado, era más rara que la atribuida a las mujeres. A veces se acusaba a las mujeres jóvenes de infanticidio, pero las parteras y enfermeras no corrían un riesgo especial. Las mujeres mayores eran acusadas con más frecuencia de lanzar hechizos maliciosos que las mujeres más jóvenes, porque habían tenido más tiempo para establecerse una mala reputación, y el proceso desde la sospecha hasta la condena a menudo tomaba tanto tiempo que una mujer podía haber envejecido considerablemente antes de que se presentaran cargos. . Aunque muchos teóricos de la brujería no eran profundamente misóginos, muchos otros sí lo eran, en particular los autores del infame Malleus maleficarum. El resentimiento y el miedo al poder de la “bruja”, una mujer liberada de las limitaciones de la virginidad y luego de los deberes maternos, se ha descrito con frecuencia en las culturas mediterráneas. El folclore y los relatos de los juicios indican que una mujer que no estaba protegida por un miembro masculino de la familia podría haber sido la candidata más probable para una acusación, pero las pruebas no son concluyentes. Los niños eran a menudo acusadores (como lo fueron en Salem), pero a veces también estaban entre los acusados. La mayoría de los niños acusados ​​tenían padres que habían sido acusados ​​de brujería.


A largo plazo, puede que sea mejor simplemente describir la caza de brujas que intentar explicarla, ya que las explicaciones son muy diversas y complicadas. Sin embargo, una explicación general es válida: el carácter único de la caza de brujas era consistente con la visión del mundo prevaleciente entre personas inteligentes, educadas y experimentadas durante más de tres siglos.

Brujería contemporánea
La Wicca es un movimiento predominantemente occidental cuyos seguidores practican la brujería y el culto a la naturaleza y la ven como una religión basada en las tradiciones precristianas del norte y oeste de Europa. Los seguidores de la Wicca adoran a la Diosa, honran la naturaleza, practican magia ceremonial, invocan la ayuda de las deidades y celebran Halloween, el solsticio de verano y el equinoccio de primavera. Un movimiento paralelo, el neopaganismo, también adoraba a la Diosa y practicaba la brujería, pero evitaba la designación de bruja. A principios del siglo XXI, los wiccanos y neopaganos se encontraban en todo el mundo de habla inglesa y en el norte y el oeste de Europa. Las estimaciones sobre el número de seguidores variaron dramáticamente, y se cree que el número de wiccanos en los Estados Unidos oscila entre 100.000 y más de 1,5 millones. El ascenso de la Wicca y el neopaganismo se debe en parte a la creciente tolerancia religiosa y el sincretismo, una creciente conciencia del simbolismo del inconsciente, el retroceso del cristianismo, la popularidad de la fantasía y la ciencia ficción, el crecimiento del feminismo, el predominio de la teoría deconstruccionista y relativista, y un creciente énfasis en la individualidad y la subjetividad. La mayoría de los neopaganos modernos, desconfiados de las exigencias de las religiones tradicionales, evitan doctrinas o credos y se involucran en la expresión ritual de significados “simbólicos y experienciales”. Aunque el neopaganismo incorpora en su tradición la participación emocional y las prácticas rituales asociadas con la religión, muchos neopaganos prefieren considerarse practicantes de magia en lugar de religión. Tanto los wiccanos como los neopaganos también tienen fuertes preocupaciones ecológicas y ambientales y celebran el cambio de estaciones con elaborados rituales.